domingo, 30 de abril de 2017

La Solución a la pregunta ¿Dónde está el error? del artículo de hace 2 meses


Hace unos 60 días publicamos un artículo en donde quisimos poner a prueba la capacidad de observación simbólica mediante una conocida portada de una obra alquímica medieval. En el artículo exponíamos que en dicha portada se había colado un grave error simbólico y retábamos a nuestros seguidores a detectarlo. Tras publicar el artículo, no hemos recibido ningún comentario al respecto, por lo que debemos deducir que la gente de hoy en día dedica su tiempo a otras cosas que deben considerar más importantes. En un Mundo en donde todo dios va de puto culo desde que se levanta, hasta que se acuesta, no es de extrañar que no hayan podido dedicar unos minutos a buscar el gazapo simbólico que al editor de la obra se le coló antes de imprimirla.

Cuando publicamos el artículo pensábamos que el error sería detectado inmediatamente, ya que no se trata de un error complicado de descubrir. Pero dado que nadie ha contestado, ha llegado el momento de desenmascarar al gazapo medieval.

El error se cometió al confundir dos de los signos astrológicos de mayor similitud estética: Virgo y Scorpio. La confusión se produce en la parte superior derecha de dos de los cuatro domicilios que tan magníficamente rodean el gran círculo donde el Sol rige el centro. De forma que en el "Domicilum Mineralum" perteneciente al Elemento Agua y a los signos zodiacales de Cancer, Scorpio y Piscis, encontramos dibujado el símbolo de Virgo, en lugar del símbolo de Scorpio.


Mientras que en el "Domicilium Microcosmi" perteneciente al Elemento Tierra y a los signos zodiacales de Tauro, Virgo y Capricornio, encontramos dibujado al símbolo de Scorpio, en lugar del símbolo de Virgo.


El dibujante que confeccionó esta magnífica portada, no debería ser muy aficionado a la astrología y cometió un error que en la imprenta paso desapercibido. Pero los años no perdonan y el gazapo ha sido cazado por un maníaco de los números, los símbolos y todo lo que representa en el rodar de nuestras vidas dentro de la dualidad.

Johnny McClue 2017

martes, 25 de abril de 2017

El sacrificio de niños: Desgraciadamente, un mito que es verdadero


El Profesor Corrado Malanga afirma que hay dos clases de seres humanos. Hay una clase de humanos que tienen alma , mientras que la otra clase esta formada por seres que carecen de dicha alma. Las dos clases de seres humanos utilizan al cuerpo humano como un simple contenedor y la diferencia radica en el número de componentes que dicho contenedor alberga.

El cuerpo de la primera clase alberga: una alma, un espíritu y una mente. Mientras que el cuerpo de la segunda clase solamente contiene un espíritu y una mente. Para los que no estéis familiarizados con la teoría de Corrado Malanga, podeis ampliar estos conceptos en jno de nuestros anteriores artículos:

Antes de continuar, sería bueno recordar una de las máximas de la teoria de Corrado Malanga: "El cuerpo humano puede llegar a albergar tres componentes pero solamente la Alma carece del vector tiempo y por tanto, es eterna."

Corrado Malanga nos cuenta que hay una gran diferencia entre los dos grupos: el grado de Conciencia que poseen. La clase de seres humanos que tienen una alma albergada en su interior disfrutan de un elevado grado de Conciencia. Los seres humanos que no tienen alma no pueden tener un elevado grado de Conciencia,... es imposible.

Bajo este contexto nos enfrentamos a un mundo que desde los inicios ha estado dominado por la clase se seres humanos que carecen de alma. Se trata de unos seres desalmados que no tienen ningún problema en oprimir y pisotear a los demás, solamente por una simple razón: carecen de conciencia.

Los 39 minutos del siguiente vídeo subtitulado por Andrea Alerta no tienen desperdicio y nos dan a entender en el verdadero mundo dual en el que todos nosotros nos encontramos. Este tipo de testimonios son de agradecer, no todo el mundo los tiene bien puestos para poder hablar publicamente de estos temas.

Para poder acceder a los más altos grados de poder, tienes que estar dispuesto a realizar el peor de los crímenes. Solamente de este modo eres aceptado y obtienes la confianza de los que realmente mueven los hilos.

La historia que nos cuenta este holandés, nos demuestra que en la vida hay ciertas acciones que solamente pueden realizar los seres desalmados. Estas acciones se utilizan para poder alcanzar el más alto grado de complicidad en todo lo que se hace. Matar a un pobre niño es la prueba de fuego. Una vez realizada, quedas compinchado para el resto de tus días. Estamos ante una forma de lealtad que traspasa todos los límites imaginables. Pero por esto es que van pasando los siglos y no son descubiertos.

Conocer la VERDAD no tiene por que ser agradable.

Bienvenido al mundo de la VERDAD:



martes, 18 de abril de 2017

El Awen, un símbolo muy de moda de reciente creación



Hay que reconocer que la moda de los tatuajes ha contribuido a que la gente se interese por la simbología y sus significados. La persona que decide tatuarse algún tipo de símbolo es sabedora de que una vez tatuado, es muy jodido borrarlo. Esto provoca que todo dios se informe del significado concreto de sus símbolos preferidos, con el fin de asegurarse que no tatuarse una gilipollez.

Bajo este contexto el símbolo celta llamado "Awen" esta siendo uno de los que más interes ha causado por su estética llamativa y ser un símbolo muy poco conocido. En correos electrónicos dirigidos a un humilde servidor, posiblemente el Awen sea el símbolo que en más ocasiones me habeis preguntado por su significado, historia y simbolismo.

Si echamos una ojeada a lo que se cuenta en la red del Awen, las opiniones son muy dispares y una gran mayoría de ellas solo consiguen añadir más confusión. Dentro de mis sencillos conocimientos y recordando las enseñanzas de mi querido Profesor Lester, voy a intentar aclarar ciertos conceptos sobre el símbolo del Awen.

la gran mayoría de personas que llevan tatuado un Awen, o tienen intención de tatuarse, estan convencidas de que muestran grabado en su propia piel un símbolo milenario que se remonta a la noche de los tiempos. Pero en realidad el Awen es un símbolo que nació en Gran Bretaña, no hace más de unos 250 años.


Lo primero que hay que tener presente es que el Awen no es un símbolo ancestral de la cultura celta o la cultura wikinga. Más bien todo lo contrario, estamos ante un símbolo inventado en la época del Romanticismo y el Neopaganismo por uno de los grandes propulsores del movimiento celta tradicional que muchos han acabado denominando "Neodruismo".

El Awen es un símbolo que fue creado en el siglo 18 por el cantero, anticuario, coleccionista y poeta Lolo Morgangw que nació en 1747 en el Reino Unido donde residió toda su vida hasta el año de su fallecimiento, 1826. Natural de la región de Gales, Lolo defendió en todos sus trabajos la idea de que en Gales la tradición ancestral de los druídas había logrado sobrevivir de forma intacta a tres momento críticos de la historia de la Islas Británicas: la invasión del Imperio Romano, la posterior cristanización de las Islas Británicas y la terrible persecución que los bardos sufrieron por parte del rey Eduardo I.

Dentro de la extensa obra literaria de Lolo, destaca el libro titulado "Druid's Prayer" que con el tiempo ha llegado a convertirse en un autentico manual para todos los rituales relacionados con la tradición del "Neodruismo". En la actualidad el Neodruismo ha entrado a formar parte de la lista de nombres de prácticas religiosas que cualquier ser humano puede afiliarse.

La principal diferencia entre el Neodruismo y las demás religiones consiste en que sus templos y rituales no puede realizarse en las ciudades. Para practicar el Neodruismo es imprescindible tener un fuerte contacto con la Madre Naturaleza y todo lo que Gaia significa. Ningún druida que se precie impartirá un ritual en el trigésimo piso de un rascacielos.

La afición que Lolo tenía por las antiguedades y la recopilación de documentos relacionados con la historia de Gales, hizo que después de su muerte su hijo Tailesin Williams se dedicara a seleccionar y publicar los más representativos. De todos ellos el más conocido es el titulado "Barddas" que incluía tres secciones principales. Originalmnete "Barddas" tenía que tener dos tomos, pero la repentina muerte del hijo de Lolo provocó que solamente viera la luz el primer tomo. Estas son las tres secciones principales con las que fue publicado el primer y definitivo volumen:
  1. "Symbols" que trata de  simbología y desarrolla un alfabeto bárdico
  2. "Theology" donde Lolo nos habla de filosofía y cosmología interpretando de forma muy personal las antiguas creencias, hasta a llegar a exponer una especie de catecismo
  3. "Winsdom" donde se desarrolla el esoterismo que Lolo afirmaba tenían los primeros druidas
La filosofia y metafísica que proclamaba Lolo se basaba en la teoria de los anillos concéntricos cuya procedencia venía del exterior, de lo que Lolo llamaba "Otherworld" (el otro Mundo), cuyo significado en idioma galés, "Annwn", ya nos da una excelente pista acerca del símbolismo que hoy analizamos en este artículo. Para Lolo el "Annwn" penetraba en el "Abred" y el "Ceugant" para poder llegar a la pureza "Gwynfyd", representados por los tres circulos concentricos que encierran los tres puntos y las tres rectas. Son los tres famosos círculos concéntricos celtas de la Creación.


Si bien ya hemos dicho que el símbolo del Awen es de invención muy reciente, es bueno recalcar que el vocablo galés de "Awen" ya no goza de un origen tan moderno, puesto que se remonta al siglo IX. La primera utilización documentada del vocablo "Awen" la encontramos en el libro "Historia Brittonum" escrito por el monje de Gales llamado Nennius entre los años 800 y 900 de nuestra era.

En idioma gaélico la palabra "Awen" significa inspiración y literalmente podría traducirse como "el espíritu que fluye". Una inspiración sin la cual los artistas no pueden manifestar su arte. En otras palabras, si no hay Awen, el artista no puede expresar de forma correcta sus sentimientos y sensaciones y la obra de arte realizada carecerá de valor. El Awen es la madre de toda obra de arte. Muchos poetas del siglo 19 utilizaban el Awen para poder recibir la inspiración necesaria.

La explicación más aceptada es que el Awen representa la armonía de los opuestos, mediante las tres líneas que descienden de los tres puntos superiores, en donde la linea central representa el término medio y la armonia, mientras que las otras dos líneas simbolizan los dos extremos de todo mundo dual. En la siguiente imagen podemos observar esta dualidad a través del hombre y la mujer, en donde en la parte central se encuentra el equilibrio


Otros asocian al Awen al viejo axioma de "como es arriba es abajo" pero cuando analizamos los elementos que forman el Awen nos damos cuenta de que este símbolo no pretende recordar los postulados de Hermes Trismesgistro. Mas bien nos recuerda que las cosas de arriba son divinas (formas circulares) y que las cosas de abajo son terrenas ( formas rectas).

Sin embargo muchos son los que también afirman que las tres rectas simbolizan a tres rayos que descienden del cielo para iluminar a la humanidad. Una iluminación que bien canalizada puede llevarnos al tan deseado éxtasis.

Pero simbólicamente hablando, es muy difícil poder analizar el Awen debido a que existe un total desacuerdo en la forma con que se representan los tres círculos concéntricos exteriores y las tres pequeñas esferas superiores. Los tres círculos concéntricos exteriores no tienen que tener el mismo grosor, como vemos en el Awen de la izquierda, en donde el círculo más exterior y el círculo más interior son mucho más delgados que el círculo que se encuentra entre ellos que por definición tiene que ser más grueso. Pero en la mayoría de Awens no se aprecia esta diferencia tan importante a nivel simbólico.

En algunas versiones las esferas están situadas en horizontal, mientras que en otras versiones las esferas forman un triángulo como el que vemos en la imagen de la derecha. Se trata de una diferencia muy importante dentro del mundo de la simbología y que pasa desapercibida en la mayoría de los casos.

En la siguiente imagen de una empresa de productos y accesorios para ceremonias y rituales celtas, vemos como ya no son tres puntos los que lucen en la parte superior del Awen. En su lugar encontramos tres espirales que desvirtúan todo lo que el Awen simboliza y pretende representar. Los seguidores de este sencillo blog ya sabéis que la diferencia simbólica entre un punto y una espiral es enorme. Que la espiral sea un típico símbolo druida, no significa que pueda ir sustituyendo a los círculos y puntos. Podeis revisar estos conceptos en los dos artículos dedicados al símbolo del punto y al símbolo de la espiral.




Con las tres rectas tambien nos encontramos con diferencias sustanciales que impiden un analisis correcto del Awen. En algunos casos las tres rectas nacen del punto superior central, mientras que en otros cada una de las tres rectas proviene de uno de los tres puntos de la parte superior de este bonito símbolo.

En otras ocasiones las tres rectas, dejan de ser rectas para convertirse en zig-zags queriendo representar a tres rayos que descienden de los tres puntos superiores.

Pero según parece estamos ante un símbolo que puede dibujarse de diferentes formas y cuando ocurren estos casos, la interpretación correcta de su simbolismo no puede ser realizada sin entrar en las discrepancias que provoca todo análisis simbólico con elementos modificados.

Como ocurre en en estos casos algunos análisis pretenden mezclar tradiciones y conceptos, buscando los "tres pies de un gato celta", donde los más osados intentan relacionar el Awen con el mismísimo rey Salomón y todo lo que representa. Esta claro que hay gente muy aburrida que emplea sus energías y su tiempo en intentar que la flauta suene por casualidad.

El símbolo del Awen se ha popularizado en nuestros días de forma extraordinaria entre la gente aficionada a la temática celta, llegando a alcanzar cotas que muy poco tienen que ver con los celtas y los druidas. Actualmente podemos encontrarlo en logotipos de entidades que nada tienen que ver con los celtas y los druidas como el yoga, la nutrición y el sexo. Veamos algunos ejemplos:




Como suele ocurrir en estos casos los diseñadores de logotipos de hoy en día llegan a confeccionar verdaderas bellezas estéticas. Pero desgraciadamente a costa de modificar por completo el simbolismo original. En el siguiente ejemplo han desaparecido los tres círculos concéntricos exteriores y los tres puntos se nos muestran con el punto central ligeramente más bajo que los otros dos. Después de tanta modificación en la posición de los elementos que forman el Awen, el hecho de sustituir las tres rectas por las tres plumas, puede quedar muy lindo pero,... ya no tiene ninguna importancia simbólica.

Desconozco cuantos locales de tatuaje son conscientes de que los Awen que tatúan a sus clientes, nada tienen que ver con el que diseñó original que Lolo creó, en sus queridas Islas Británicas.

Como hemos visto en este sencillo artículo, en el Awen hay un precepto simbólico muy importante. Nos referimos a que los tres círculos concéntricos que engloban a los demás elementos simbólicos, no tienen el mismo grosor. El circulo central siempre tiene que ser más grueso que el círculo más exterior y el círculo más interior.

Muy buen Awen
Muy buena inspiración!!!!!!

Johnny McClue 2017




miércoles, 12 de abril de 2017

El mito y la simbología de la hoz y la guadaña



La principal similitud entre la hoz y la guadaña la encontramos en la hoja curva de un solo filo que ambas herramientas agrícolas poseen para poder cortar tanto los cereales, como las malas hierbas. Una forma curva que recuerda a la Luna en sus primeras fases, por tal razón se relaciona con el simbolismo lunar y es signo de todo lo femenino y fecundo.

La hoz y la guadaña es atributo de numerosas divinidades mitológicas de distintas épocas relacionadas con la agricultura como Saturno, Ceres, Cronos y Silvano, simbolizando el ciclo de las cosechas que periódicamente se renuevan. Muchos pueblos agrícolas y recolectores son los que han vinculado estas dos herramientas del campo con  la muerte y la esperanza de un renacimiento que tiene toda renovación anual de las cosechas.


En el hemisferio norte la hoz y la guadaña son símbolos representativos del el mes de Junio, por excelencia, el mes de la siega. Durante el resto del año las hoces y las guadañas permanecían "en paro" dentro de cobertizos y almacenes, utilizándose esporádicamente para cortar las malas hierbas de caminos y haciendas. Pero cuando llegaba el mes de Junio eran desempolvadas y afiladas para ser utilizadas por los jornaleros para la siega de los cereales.

La mayoría de calendarios y dietarios de los antiguos pueblos del Mediterráneo, nos demuestran esta curiosa asociación de ideas con las que nuestros antepasados se situaban y reconocían a que temporada del año se referían cuando la representaban, como en el siguiente grabado medieval de un lunario catalán.



Tanto la hoz, como la guadaña, son símbolos bipolares que representan tanto a la muerte, como a la cosecha. Por esto están intimamente relacionados con el tiempo y el espacio. En numerosos grabados mitológicos aparecen representados junto a unas alas, como en la imagen de la derecha del ser alado manejando un enorme reloj de manecillas. En algunas otras ocasiones estas dos herramientas agrícolas están portadas por el propio dios griego Cronos, que más tarde los romanos lo llamaron Saturno.

Con una hoz Cronos amputó los órganos sexuales a su padre, Urano, con la intención de parar la creación desmadrada que Urano estaba produciendo. Por esto, con el paso de los siglos, la hoz se fue convirtiendo en la herramienta que representa una decisión repentina que irremediablemente produce un cambio drástico de rumbo. Tanto el dios griego Cronos, como el dios romano Saturno portan sendas barbas blancas indicando que tienen vejez y experiencia. Son cualidades que los diferencia de los dioses menores, mucho más jóvenes e inexpertos.


En otras ocasiones los portadores de la guadaña y el reloj son unos seres mucho más jóvenes e inocentes, como podemos ver en el envejecido y amarillento grabado inferior, donde las alas están representadas en la parte superior del propio reloj de arena.

La guadaña y el reloj de arena también suelen ser los dos atributos representativos de unos seres esqueléticos con túnica negra y capucha que están intimamente relacionados con la muerte. Unos seres esqueléticos sin alas que solo te vienen a visitar una vez en la vida y que trabajan a jornada completa, sin nunca hacer huelga o agarrar la baja.

En muchas ocasiones la enorme túnica y la gran capucha que visten estos empleados de La Parca ocultan todo su rostro y partes del cuerpo. Pero siempre podemos ver sus manos con las que agarran a la guadaña que les acompaña en sus trabajos. Es al observar sus manos cuando nos damos cuenta que estos seres no pertenecen a nuestro mundo y que vienen de un lugar en donde los esqueletos hacen horas extras sin rechistar.


Pero la imagen del esqueleto, la guadaña, la túnica y la capucha, es muy reciente. A manos de Saturno, la hoz o la guadaña, se convierten con el paso de los siglos en símbolos que cortan la vida de todos los seres humanos, animales y vegetales, pasando a representar a partir del siglo XV a la misma señora Muerte. No se conocen en el arte griego o romano representaciones de la muerte mediante una hoz o una guadaña. En el Antiguo Testamento encontramos a la hoz representando a una herramienta para castigar, pero no para matar

Como ya explicaremos más adelante, en la descripción del famoso Cuarto Jinete de la Apocalipsis escrita por San Juan, la hoz y la guadaña brillan por su ausencia. Por tanto nos encontramos ante un proceso simbólico muy tardío..

La principal diferencia entre la hoz y la guadaña de los campesinos , agricultores y jardineros reside en la mayor longitud del palo y la hoja curva de la guadaña, provocando que sean necesarias las dos manos para poder manejar la. Sin embargo en el mundo de las armas bélicas esta diferencia ya no es tan evidente debido a los múltiples cambios que han aplicado los diferentes ejércitos para mejorar su manejo y efectividad en el campo de batalla, es la llamada "guadaña de guerra".

Los tracios fueron de los primeros ejércitos que utilizaron la guadaña de guerra con gran éxito. Los asura de la cultura hindú se hicieron famosos entre sus enemigos por utilizar una arma en forma de hoz: el shastra.

En Japón la hoz es sagrada y se coloca en los tejados de casas y templos como protección contra la fuerza destructora de los rayos. Podíamos decir que para los japoneses el mejor pararrayos para tejados y azoteas es la hoz.


En la imagen del grabado superior vemos a uno de los druídas subido a un árbol centenario con la hoz en la mano, mientras que al pie del hermoso tronco sus "colegas" tienden una sábana blanca con la que recojerán el verde y  preciado "trofeo".

Los celtas creían que el muérdago utilizado por los druidas en sus ceremonias, no podía ser cosechado de cualquier forma. Era preciso recogerlo con una hoz de oro ya que, de lo contrario, el muérdago cosechado ya no podía representar a la inmortalidad.

Desde su invención, las armas de fuego nunca han estado al alcance del pueblo y han sido reservadas para los militares, servicios del orden y cazadores. Por lo tanto en caso de conflicto armado, el pueblo ha tenido que luchar con lo que tenían en sus casas y cobertizos. El caso de los ciudadanos de USA y su segunda enmienda de la Constitución norteamericana que les permite poseer en sus casas armas a gogo es una excepción a nivel planetario.

En todos los conflictos en donde se han necesitado armas, el pueblo llano solamente ha podido salir a luchar con el objeto metálico más grande y con buen filo que cada uno de ellos tenía en su casa. En la mayoria de los casos los filos de la hoz y la guadaña han sido los seleccionados.


Pero en realidad, el origen de la hoz se remonta a los primeros tiempos en que el ser humano empezó a relacionar el crecimiento de las plantas con el Sol, la Luna, el Agua y demás elementos, naciendo los primeros dioses agrícolas. Una buena muestra de estos primeros dioses antropomorfos relacionados con el cultivo y la hoz, la encontramos en Andalucía en la famosa Cueva de los Letreros, tal y como vemos en la siguiente imagen de este impresionante petroglifo:

CUEVA DE LOS LETREROS, ANDALUCIA

CAPRICORNIO
En muchos grabados astrológicos vemos que la guadaña esta relacionada con el signo de Capricornio por la sencilla razón de que Saturno es su planeta regente. Hay que tener en cuenta que en Alquimia y Astrología el símbolo que representa al planeta Saturno esta formado por una hoz con su mango en forma de cruz. Es uno de los símbolos que se aprende fácilmente y que, una vez conocido, nunca se confunde con cualquier otro símbolo.

La hoz y la cruz que conjuntamente forman el símbolo que representa al último de los 5 planetas que en la antiguedad eran conocidos y que junto con el Sol y la Luna tenían presente  la mayoría de civilizaciones.

La hoz del símbolo de Saturno va a lo largo de nuestras vidas recolectando la experiencia que todo hombre de avanzada edad tiene que haber adquirido con el pasar de los años. Un Saturno que rige todo lo relacionado con la última etapa de nuestra vida y que por lo tanto, rige la propia vejez y todo lo que con ella se relaciona. De Saturno depende todo el sistema óseo, dientes, cartílagos y todos los desajustes orgánicos causados por el frío.

Saturno rige a la agricultura y a todos los que trabajan en el campo y la tierra, en general: mineros, ingenieros agrícolas, terraplenero, arqueólogo. Sin olvidar que tambien rige todo los trabajos vinculados con el tiempo: historiador, archivero, pompas fúnebres, etc.

Pero por otra parte, también podemos encontrar en Astrología muchos grabados en donde se puede observar que el símbolo de la guadaña se asocia al número 8. Esto es debido a que de las doce casas astrológicas, la octava casa representa a la muerte y todo lo relacionado con la defunción.

En el siguiente detalle de un anciano grabado podéis comprobar los dos lugares en donde podemos encontrar guadañas:



En mi querida Cataluña esta simbología va más allá del tema puramente agrícola y tomó tintes políticos y revolucionarios por parte de los campesinos y campesinas que realizaban la siega de los campos catalanes destinados a cultivar los cereales. Son los llamados "Segadors" (segadores).

Su origen se remonta al siglo XVII durante el periodo denominado por la historia "Guerra de los 30 años", en donde hubo una revuelta campesina en diversos lugares de la geografía catalana el día de Corpus del año 1640.

Una revuelta campesina en dónde el escaso número de fusiles y pistolas disponibles, obligó a que el pueblo saliera de sus casas armado con lo que "más a mano" y bien afilado tenían: una hoz o una guadaña


De dicha revuelta salió un canto popular cuya letra nos habla de la defensa de la tierra y de las tradiciones. Recientemente en el año 1993 y tras muchas modificaciones y épocas de censura y prohibiciones, el canto llegó a convertirse himno de Cataluña, pasando a ser uno de los principales símbolos del movimiento independentista catalán.

Con el pasar de los años el pueblo catalán fue identificando la acción de dar un buen golpe con la hoz ("un bon cop de fals"), como una forma de acabar con la opresión. Sin lugar a dudas, el canto de "Els Segadors" y las hoces levantadas al aire es para los catalanes sinónimo de libertad.

Para que un himno en tiempos de opresión y falta de libertad se haga popular y pueda representar a una nación muchas veces es decisivo el hecho de que haya sido un canto prohibido por el régimen opresor. Y esta condición el himno de "Els Segadors" la cumple a la perfección.

Muchas familias catalanas en tiempo de post-guerra y opresión, optaron por quemar y hacer desaparecer la partitura o la letra de la canción que se guardaba como oro en paño. Afortunadamente no fue el caso de mi familia, ya que mis antepasados no tuvieron coraje para quemar algo tan preciado y prefirieron buscarle un buen escondite para que pudiera resistir los habituales registros de aquellas tristes épocas.


Pero dentro del mundo de la política y los movimientos sociales el simbolismo de la hoz alcanza su máxima expresión en la famosa imagen de la hoz y el martillo como representación del comunismo y la unión dentro del mundo laboral, donde la hoz simboliza al sector rural y agrario, mientras que el martillo simboliza el trabajo industrial.

La hoz y el martillo nos muestra un mundo laboral diverso pero unido. No es de extrañar que, dentro del mundo laboral, un símbolo formado por dos elementos tan populares se haya convertido en la representación de los movimientos comunistas y sindicales en numerosos y dispares países. Todo partido o régimen comunista muestra la hoz y el martillo en sus estandartes y banderas. En ocasiones es una estrella de cinco puntas la que les acompaña, mientras que en otras, son unas ramas de laurel las que rodean a la hoz y el martillo. Pero en todas ellas, el elemento simbólico principal es una hoz a la izquierda y un martillo a la derecha que se cruzan.

Como ya hemos comentado anteriormente, muchos son los que asocian la hoz y la guadaña con el cuarto jinete de la Apocalipsis, pero en este caso volvemos a comprobar que en la descripción que San Juan hace del cuarto jinete, la hoz y la guadaña brillan por su ausencia. San Juan nos cuenta que la herramienta que el cuarto jinete porta en sus manos para matar a todo dios es una espada. En las representaciones medievales de los cuatro jinetes del Apocalipsis, la guadaña no aparece por ningún lado. Fue una incorporación muy posterior que consiguió entrar en escena y que ha llegado a nuestros días como si fuera la descrita en la Biblia.

LOS CUATRO FAMOSOS JINETES

ESPADA Y FIERA SALVAJE,
LOS ATRIBUTOS DEL 4º JINETE
Esta es la verdadera descripción que San Juan nos dejó escrita acerca de la aparición del cuarto jinete del Apocalipsis durante la apertura del cuarto sello, en el capitulo 6 y los versículos 7 y 8:
"Cuando abrió el cuarto sello, oí la voz del cuarto ser viviente que decía: Ven y mira. Mire y he aquí un caballo amarillo y el que lo montaba tenía por nombre Muerte y el Hades le seguía. Y le fue dada potestad sobre la cuarta parte de la tierra para matar a espada, con hambre, con mortandad y con las fieras de la tierra."
Llegados a este punto y ante tanta confusión, bueno es recordar el verdadero atributo correspondiente a cada uno de los cuatro jinetes apocalípticos:
  1. Primer sello - jinete sobre caballo blanco con arco y una corona
  2. Segundo sello.- jinete sobre caballo bermejo y una gran espada
  3. Tercer sello.- jinete sobre caballo negro con una balanza
  4. Cuarto sello.- jinete sobre caballo amarillo con espada y fieras salvajes
Como podéis comprobar en la descripción anterior de San Juan,  la espada esta presente en el segundo y cuarto sello, hecho que provoco que con el tiempo, los artistas introdujeran la guadaña con el fin de diferenciarlos. Pero tal y como hemos dicho anteriormente, el binomio guadaña - muerte se hizo popular a partir del siglo XV en donde las familias de ricos comerciantes del Norte de Italia podían permitirse el lujo de poseer una baraja de cartas pintadas a mano.

Nos estamos refiriendo al juego del Tarot y, concretamente de la carta número 13 que representaba a La Muerte provista de una gran guadaña. Posteriormente la invención de la imprenta provoco que un juego de cartas del Tarot ya no fuera tan caro como las cartas pintadas a mano, de forma que la baraja del Tarot se popularizó en toda Europa.

La carta de La Muerte de la baraja del Tarot suele representarse por medio de un esqueleto en pie con una guadaña en las manos con la que corta en pedazos tanto a hombres, como a mujeres, tanto a reyes, como a plebeyos. La tierra donde ocurre la escena está completamente negra pero, entre los restos, la vida vuelve a resurgir y el agua continua su camino hacia la luz. La luz emitida por el astro rey en dos momentos del día muy concretos: cuando amanece y cuando anochece. Es la misma bi-polaridad  que goza la hoz y la guadaña simbolizando la muerte, pero tambien el nacer, el resurgir con las energías renovadas.

La carta de la La Muerte implica una transformación, dónde hay que deshacerse de lo viejo y dar paso a lo nuevo. Todo en la vida es cíclico y nada perdura, de ahí la importancia a transformarse que es una palabra que habla por sí sola. Estamos ante la acción dónde nuestro ser cambia de forma, se transforma.


En la portada del anuario 2017 de la revista The Economist, los protagonistas principales son 8 cartas del Tarot especialmente diseñadas por los dibujantes de la revista inglesa de economía. Justamente una de las 8 cartas que muestra la portada es la de La Muerte que en esta ocasión se presenta con una gran guadaña montando un caballo blanco. En un anterior artículo ya analizamos toda la simbología encerrada en esta carta del Tarot con el número 13.

La sociedad "Muerte- Guadaña" no sera muy antigua pero es una de las parejas simbólicas por excelencia. Son multitud de escritores, pintores y escultores que han utilizado este binomio con el que eres transportado a la vida de ultratumba. El trabajo es realizado por una multitud de seres vistiendo largas túnicas que trabajan a las órdenes de su majestad La Parca portando guadañas y relojes de arena.

El reloj muestra el tiempo de vida que le resta a la desafortunada víctima y la guadaña es la herramienta con la que siegan la vida de los pobres propietarios de cada uno de los relojes.


Pero cuando a uno de nosotros le llega la hora, solamente uno de ellos basta para hacer el trabajo a la perfección. De nada sirve esconderse debajo de la cama o huir por la carretera a 200 kilómetros por hora. Puedo aseguraros que son unos tipos esqueléticos que están muy bien entrenados y no precisan descanso alguno.

No paran hasta que su guadaña te cosecha. En ocasiones aparece empleando tranquilamente el famoso Tren de San Fernando: "Un ratito a pie,... y otro andando!!!"


En otras ocasiones aparece con un medio de locomoción mucho más cómodo y menos fatigoso que la del Tren de San Fernando, como podemos observar en este impresionante dibujo del gran artista alemán Antonio Durero. Uno de los pintores del siglo XV que más ayudo a popularizar la guadaña con un esqueleto representando a Señora La Muerte.


Y es que la muerte con su guadaña han entrado a formar parte del colectivo de elementos simbólicos que mejor representan los momentos más importantes de nuestras vidas. Y en la vida de cada uno de nosotros, no hay momento más definitivo que el de la despedida. De todas formas hay muchos ilustradores y dibujantes que prefieren tratar este tema con muy buen humor.
Lo que decía mi abuela: "Al mal tiempo,.... buena cara!!!!"



De todas las herramientas agrarias, la hoz es una de las más cortas y manejables. Estas cualidades han provocado que con el paso del tiempo se integraran en la ejecución de bailes y danzas campestres. En los bailes populares la hoz permite una total movilidad de los bailarines, que no tendrían si emplearan una pala, una guadaña o un rastrillo. En Cataluña tenemos un bonitos ejemplos de como la hoz se ha llegado a convertir en uno de los elementos centrales de algunos bailes populares. En esta primera imagen tenemos un baile de Llagostera en que los bailarines bailan alrededor de un buey engalanado mientras levantan al aire sus hoces. Es bueno aclarar que la cosa no pasa de aquí y que en ningún momento la hoja de la hoz entra en contacto con el buey.


En Castellar del Vallés es otra de las localidades en que la hoz es protagonista de un baile en círculo alrededor de una figura central que sobresale del conjunto al llevar unos sendos zancos. Es el llamado "ball rodó de Castellar del Vallés".


Uno de los bailes mas simpáticos y divertidos donde cada uno de los mozos porta una hoz es el que se practica en la región catalana de la Garrotxa es el denominado "La cuca fera" donde otro de los protagonistas son las espigas de trigo. Se trata de un baile típicamente relacionado con el mes de junio, el tiempo de la siega en Cataluña.


En la industria discográfica se ha explotado la imagen de la hoz y la guadaña por parte de grupos musicales de tendencias rockeras "algo duras". La hoz, la calavera y la guadaña han andado juntos de la mano en numerosas portadas de muchos grupos de música pesada, dura y metálica. Muchos de estos grupos se han presentado a sus fans bajo un enorme cocktail simbólico en donde no han faltado las estrellas de 5 puntas, los dos cuernos y la cruz invertida. La mayoría de ellos están abonados de por vida al color negro.


Unos grupos musicales y unas modas estéticas que han tenido una enorme repercusión entre la juventud imponiendo una forma de vestir, una forma de comportarse y una forma de relacionarse con el resto de los mortales. Una forma de vivir bastante diferente a la de los demás con una serie de complementos al vestir que los distingue a la legua. Prendas de cuero negras, cadenas, botas negras de "cuello alto", tatuajes a gogo y calaveras por doquier. Calaveras en los anillos, calaveras en la hebilla del cinturón, calaveras en el logo que identifica a cada banda, calaveras en el llavero y calaveras dando forma al faro de la moto negra con la que van a pasear por el vecindario.

El mundo del cómic y las ilustraciones de los relatos de terror, también han popularizado las dos herramientas agrarias protagonistas de este sencillo artículo de hoy. En muchas historias de terror publicadas en formato cómic, la hoz y la guadaña, parecen pertenecer a otro mundo. Son un tipo de hoces y guadañas que poseen energía propia que cada usuario puede destinar a múltiples y variados empleos. Un tipo de hoces y guadañas "último modelo" que no son asequibles en las tiendas que venden herramientas agrarias.


Algunos dicen que la vida es un sueño
Otros prefieren pensar que es un juego
Pero un juego que para nosotros tiene un serio problema:
No somos ninguno de los dos jugadores,....
Solamente somos el tapete a rayas blancas y negras donde se juega la partida:



Felices sueños!!!
Feliz partida!!!
Johnny McClue 2017