sábado, 17 de octubre de 2015

El símbolo de la esfera y la misteriosa doble esfera del Vaticano


El símbolo de la esfera.

El símbolo de la esfera esta intimamente relacionado con el símbolo del círculo que ya analizamos en un anterior artículo. El círculo se inscribe dentro de dos dimensiones, la esfera incorpora una tercera dimensión, dándole volumen. La totalidad celeste-terrena queda representada en la pareja cubo-esfera, donde el cubo es lo terreno y la esfera lo celestial.

En arquitectura la esfera simbolizando al Cielo se representa en las cúpulas de los grandes edificios cristianos, bizantinos y musulmanes. Una gran cúpula central descansa encima de una planta cuadrada, de la misma forma que el Cielo está encima de la Tierra.




La cosmogonía de Platón nos presentaba el Universo en forma de esfera. Veamos como nos lo cuenta el sabio griego en su obra "Timeo":
"El le dió una figura adecuada y semejante. Sería adecuado que quién ha de tener en él todas las cosas vivientes, tuviera la figura que capta en si misma tosas cuantas figuras hay. Por eso le dió forma de esfera -desde el centro por doquier equidistando de los extremos- y lo torneó en forma de círculo -de todas las figuras la mas acabada y la mas completamente semejante respecto de ella misma- después de considerar que lo semejante es diez mil veces mas hermoso que lo desemejante."
La figura de la esfera representa la máxima expresión de simetría y ambivalencia. El primitivo andrógino original se concibe de forma esférica y con esta forma esta descrito el personaje del Andrógino en la célebre obra de "El Banquete".

En China y Grecia se asociaba con el simbolismo de los números y los planeta, la idea de lo que fue llamado "La armonía de las esferas". Platón creía que el cosmos formaba una escala y un número musical y que los planetas creaban una armonía divina moviéndose a distintas velocidades, igual que cambiaba la altura musical cuando se hacían vibrar cuerdas de diferentes longitudes.

Dante describe al Cielo como a un conjunto de esferas concentricas centradas en un universo en cuyo centro se sitúa la Tierra. En la Divina Comedia de Dante, el alma parte de los infiernos e inicia su travesía por el Monte de la Purificación. La cima de este monte conduce a las nueve esferas superiores ordenadas del siguiente modo que a continuación exponemos.
Las esferas de Dante:

  1. Esfera de la Luna
  2. Esfera de Mercurio
  3. Esfera de Venus
  4. Esfera del Sol
  5. Esfera de Marte
  6. Esfera de Júpiter
  7. Esfera de Saturno
  8. Esfera del Zodiaco
  9. Esfera cristalina movida por los ángeles
Estas nueve esferas con céntricas de Dante, conducen al Paraíso donde el alma encuentra su morada y es inundada de luz divina.

La forma de la esfera ha fascinado a muchas culturas y civilizaciones, convirtiendose en una figura sagrada. Uno de los casos mas emblemáticos y conocidos es el de las esferas de granito de Costa Rica de múltiples tamaños. En la actualidad no se comprende la perfección con que están talladas las esferas y también se desconoce la razón de su existencia y elevado número. Son diversas las teorías del por que se tallaron tantas y tantas esferas de granito en Centroamérica. Pero por el momento ninguna de las teorías propuestas aclara este misterio, muy anterior a la invasión que los españoles realizaron en nombre de cierta cruz.




Una gran cantidad de grabados medievales nos muestran como Dios creó nuestro Universo a partir de una primera y única esfera. Dios dividió en dos partes iguales a esta primera esfera creando la dualidad en la que todo nuestro mundo esta basado: luz y tinieblas, cielo y tierra, hombre y mujer, frió y caliente,... todo es dual y podéis estar seguros de que no es casual!!!

La mayoría de relatos de las principales civilizaciones y religiones, nos cuentan como todo se formo a partir de una esfera. Según los profetas, de Dios emanan tres esferas que ocupan los 3 cielos:
  1. La esfera del amor que es de color rojo
  2. La esfera de la sabiduría que es de color azul
  3. La esfera de la creación que es de color verde
Según la doctrinas emanistas, el Universo esta compuesto de esferas. Una de estas doctrinas es la de los Hermanos de la Pureza donde todo son esferas, desde la de la periferia, hasta la del centro formada por la propia Tierra. La noción de esfera expresa dominio, totalidad y perfección. Un ser perfecto, es un ser que simbolicamente es imaginado como una esfera.

El hombre para reproducir el funcionamiento del cosmos ha solido utilizar diferentes sistemas esféricos concéntricos que han dado lugar a infinidad de diferentes teorias y a cantidad de artilugios mecánicos.





En la simbología masónica la esfera, la escuadra y el compás son los instrumentos con los que el hombre conoce el funcionamiento de lo que le rodea. Las dos columnas del templo masón están coronadas por dos sendas esferas.


Sobre la columna a nuestra izquierda se coloca la esfera de las estrellas y sobre la columna de la derecha se sitúa la esfera de la Tierra. En este sentido los masones lo tienen claro, la Tierra de plana,... no tiene nada de nada. Con la teoría de la Tierra plana todo buen masón se descojona.


El sentido esférico de la Tierra esta magníficamente sintetizado en el símbolo del orbe. El orbe representa al Mundo y en la Edad Media era llamado "globus crucifer" por que solía estar coronado por una cruz, representando el dominio de Cristo sobre la Tierra. Cuando el orbe es portado por el propio Cristo, la figura recibe el nombre de "Salvador del Mundo". El orbe cuando es sostenido por la imagen de un rey o emperador, siempre aparece sobre su mano izquierda.

La esfera en forma de orbe también es un símbolo que representa el poder del rey o del gobernador de turno. Junto al cetro y la corona, el orbe forma parte de los 3 principales atributos de poder de toda reina y rey que se precie. Siguiendo las reglas más elementales de la simbología, el orbe en forma de esfera se porta en la mano izquierda y el cetro en forma recta en la mano derecha.

La doble esfera del Patio de la Piña del Vaticano.

En los jardines del Vaticano se han realizado unos "cambios decorativos" que mucho tienen que ver con el símbolo que hoy estamos tratando en este sencillo rincón. Nos referimos a la moderna escultura que últimamente ha sido colocada en el emblemático lugar donde estaba una hermosa fuente. La escultura se la conoce como "La Doble Esfera" y está situada en el centro del "Patio de La Piña", anexo a la propia Basílica vaticana.



En el centro del Patio de la Piña, el visitante se encuentra con una extraña escultura metálica de forma esférica.



La piña de bronce del "Patio de la Piña", no es una piña cualquiera, estamos ante la piña mas grande del mundo con una altitud de cuatro metros.



La doble esfera no esta fija al pavimento de la plaza y una sola persona es capaz de hacerla girar como si de una peonza se tratase. La siguiente fotografia esta extraida de un video de internet donde un anciano sacerdote que visitaba el Vaticano, hace girar la escultura sin ninguna otra ayuda que sus manos.



La cara del sacerdote denota esfuerzo, pero también refleja un claro cabreo ante la escultura esférica. Las razones del cabreo son simbólicas e históricas. El lugar que actualmente ocupa la doble esfera estaba ocupado por el símbolo tradicional de todos los jardines en forma de cruz: la fuente. Por esto el sacerdote esta mosqueado, esta doble esfera no esta donde le corresponde.

En el proyecto primitivo de cómo tenia que ser el Patio de la Piña del Museo del Vaticano, se contemplaban tres niveles diferentes de jardín, hasta llegar a la piña. Es el simbolismo del mundo en sus tres niveles: el celeste, el terrenal y el infernal, correspondiendo a tres niveles de existencia o a tres modos de actividad espiritual. Los tres niveles se definen unos en relación a los otros. El mundo inferior bajo el mundo de arriba y pasando por el mundo intermedio. Como podemos observar en el siguiente grabado del proyecto primitivo, el nivel más alto del patio disfrutaba de un jardín en cruz con una gran fuente circular.


Los tres niveles propuestos en el proyecto original de la construcción

En el siguiente grabado podemos observar el magnifico aspecto que ofreció la construcción definitiva de este patio interior rectangular con la fuente y la piña.

La fuente en el centro del Patio de la Piña antes de ser sustituida.
Para comprender la profunda transcendencia simbólica de haber cambiado la fuente por la doble esfera, veamos algunos significados de este escenario ajardinado del Vaticano.

Análisis simbólico del Patio de la Piña


El Patio de la Piña esta en el interior de unas construcciones cristianas mas frecuentes en monasterios e iglesias: el claustro. El significado simbólico del claustro nos ayudará a comprender todo este misterio del Patio de la Piña. De Champeaux compara el claustro a una Jerusalén celeste:
“En el cruce de las cuatro avenidas del espacio, el pozo, un árbol, una columna, marcan el omophalos, el centro del mundo. Por ahí pasa el eje del mundo, esa escala espiritual cuyo pie se sumerge en las tinieblas inferiores.”
Es igualmente un centro cósmico en relación con los tres  niveles del universo. El mundo subterráneo por el pozo, la superficie del suelo, el mundo celestial con el árbol, el rosal la columna o la cruz. Además su forma rectangular abierta hacia la cúpula del cielo, representa la unión entre el cielo y la tierra. El claustro es símbolo de la intimidad con lo divino y en su interior se cultivan todo tipo de plantas donde se intenta reproducir el milagro de la vida.

El Jardín amurallado en forma de claustro es símbolo de los Paraísos terrenales y celestiales, símbolo del orden cósmico. Como huerto cerrado y refugio frente al mundo su simbolismo es próximo al del oasis y al de la isla. El huerto cerrado por el que solo se accede por una puerta muy estrecha simboliza también las dificultades e impedimentos que es menester superar antes de alcanzar el nivel mas alto del desarrollo espiritual. El huerto cerrado también simboliza las partes intimas del cuerpo femenino. El cruce, punto de intersección donde convergen diferentes caminos, siempre se ha considerado como un punto con extrema potencia y significado. Es un lugar donde los dioses ambivalentes son capaces de contener y sintetizar  las fuerzas que fluyen y convergen cruce es una matriz de unión, pero también de separación y división, de encuentro y de despedida. En términos legendarios en los cruces y encrucijadas, es donde se hace los pactos con el diablo. Galembo nos relata como:
 “ la encrucijada es el lugar donde los mortales pueden contactar con los invisibles.”
En la obra “A Crossing Place”, Richard Long nos resalta la importancia de este punto de cruce:
“la encrucijada representa un punto crucial de transición en nuestra vida.”

En casi todas las tradiciones, el Paraíso es un jardín o algún otro espacio cerrado. El Paraíso tiene dos arboles: el primero es el Árbol de la Vida, que crece en el centro y significa regeneración t retorno al estado de perfección primordial. Es el árbol de la unidad y trasciende tanto el bien como el mal. De el brota, en el centro, un manantial que de nacimiento a los cuatro ríos del Paraíso, los cuales fluyen hacia los cuatro puntos cardinales y forman de ese modo la figura de una cruz.
El segundo Árbol del Conocimiento, de naturaleza dualista. El hombre que prueba sus frutos podrá conocer el bien y el mal, los opuestos del mundo manifestado. En muchas tradiciones existe el mito de la relación entre el Árbol del Conocimiento y la Caída del primer hombre, que pierde la inocencia del estado original y entra en el mundo dualista del bien y el mal. El fruto del Árbol de la Vida confiere inmortalidad y puede llevar nuevamente al hombre al paraíso perdido.


Todos los jardines en forma de cruz tienen una fuente que emana desde en centro de la intesección de los dos caminos y que representa de forma excelente el Arbol de la Vida. Pero sacar la fuente para colocar una doble esfera, se aparta de toda lógica simbólica. La decisión del cambio implica una profunda contrariedad de significados.

La palabra “paraíso” denotaba originalmente los parques amurallados y los jardines de recreo de los reyes persas, y desde entonces la mayoría de las ideas que han girado entorno a un paraíso terrenal se han situado en el marco de un jardín. El jardín del Edén bíblico simbolizaba la inocencia primordial del mundo natural. Los jardines son al fin y al cabo estructuras artificiales que simbolizan la feliz cooperación entre el hombre y la naturaleza.

En Persia el jardín amurallado era tradicionalmente un retiro tranquilo e inspirador en medio de la vida cotidiana. El tema del refugio espiritual, tuvo continuidad en la Europa medieval, como símbolo femenino y protector. De ahí que siempre encontremos fuentes en este tipo de jardines y claustros, con sus chorros de agua reluciente, representa el principio femenino y el fluir de la vida. La fuente de la vida asociada a la inmortalidad que permanece oculta tras los muros del jardín. Desde el exterior es imposible saber o percibir que se esconde en un jardín amurallado, pero una vez dentro uno se encuentra con que la vida surge por todas partes de manera ordenada, estética y natural. 

Según Stanley Kunitz, “el jardín expresa fusión, secretos, mutabilidad, posibilidad y un intercambio entre uno mismo y la atmosfera”.
Los jardines están apartados de los apremios de la vida común para dedicarlos al placer y la contemplación. En muchas lenguas el termino jardín significa cercado. Recuerda a un lugar tapiado, secreto, un lugar de mundos sobrenaturales que trascienden a la muerte, al desorden, al propio tiempo, espacio y energía.
El cristianismo medieval proyecto en la Virgen Madre el aspecto intimo del jardín cósmico paradisiaco: inviolado, autogenerado y contenido.
En casi todas las religiones y culturas el jardín representa un espacio sagrado, una unidad entre lo personal y lo impersonal. Como podemos ver, el significado simbólico del jardín amurallado en forma de cruz es muy profundo y sagrado para todas las culturas.

Pero si los arquitectos del vaticano habían colocado en el centro de la cruz del jardín lo correcto, ¿por qué sacan la fuente y colocan la doble esfera?
Debe haber una profunda razón para cambiar lo correcto por algo que no se corresponde con lo que simbólicamente se representa.

El significado simbólico de la doble esfera - Rebis, andrógino y hermafrodita

Veamos que significado puede tener esta doble esfera vaticana tan dorada y estratégicamente colocada. En la tradición griega, en especial Parnemides y sus textos ofídicos, dos esferas concéntricas representan el mundo terreno y el otro mundo. La muerte hace que se pase de una esfera, a la otra. El propio Parnimedes nos describe el paso de un estado al otro:
“He salido del circulo en donde se esta bajo el peso de los terribles duelos. He entrado en el circulo deseable a pasos rápidos. He penetrado en el seno de la Dueña, de la reina infernal”.

Como hemos explicado al comienzo, en la cosmología expuesta por Platón en el Timeo, se presenta el universo en forma de esfera. Según “El Banquete”, antes de la división de los sexos, el hombre original era esférico. Pero esta misma afirmación la volvemos a encontrar en diferentes relatos y culturas, lejanas a Platón en tiempo y espacio. Se cuenta de un ser anterior al hombre y la mujer que poseía los dos sexos: el andrógino. El andrógino original se concibe en todos estos relatos como esférico y por lo tanto poseedor de la totalidad y la perfección.

Andre Virel en su “Historie de notre image”, nos explica que poblaciones arcaicas australianas también creen en la existencia del ser que Platón nos describe en “El Banquete”, como uno de los asistentes al festin:
“El andrógino original (imagen de ambivalencia) es esférico (imagen de simetría).”
En todas estas civilizaciones encontramos la misma explicación del origen, con una clara relación de la esfera con la bisexualidad, es el Rebis de la alquimia. El rebis evoca el huevo filosófico de los alquimistas, pero también el huevo cósmico cuya separación en dos partes corresponde a la manifestación por polarización de la unidad primera. El germen de este huevo es una figura andrógina cuya mitad femenina esta coronada por la Luna, sostiene en su mano la escuadra, y cuya mitad masculina, coronada por el Sol, sostiene el compas
La Tabla Esmeraldina nos cuenta que el Sol y la Luna son los que engendran al rebis que reúne las virtudes esencialmente unidas, pero exteriormente polarizadas, del cielo y de la tierra. Muchos autores relacionan al Rebis con la cultura egipcia.


La figura del andrógeno en la edad antigua, no tan solo fue importante para la alquimia. La mayoría de religiones mencionan a este tipo de seres anteriores a la propia humanidad, tal y como la conocemos.



Siguiendo los pasos de Jacob Boehme, a comienzos del siglo XV Ulmannus presupone que el libre arbitrio del ser humano existe para poder seleccionar la opción que cada uno de nosotros crea mas conveniente. Decantarse hacia un mundo de paz y amor, o por el contrario, escoger un mundo de iras y guerras. Sus afirmaciones nos aportan bastantes pistas respecto al significado del Rebis y de la doble esfera vaticana:

  1. El hombre ha sido creado de un Sol Doble
  2. El sol interior y espiritual encarna al Hermafrodita Divino
  3. Los dos en uno
  4. Jesús piedra masculina de la pureza y María piedra femenina de la dulzura.
  5. Jesús es el Espíritu representado por el planeta Mercurio de la estrella superior central
  6. María es el Cuerpo representado por la Luna junto la cabeza femenina
  7. Los dos son uno en Dios Padre que es la Alma representada por el Sol junto a la cara masculina
  8. Las cuatro estrellas inferiores a izquierda y derecha representan los cuatro elementos
  9. Marte representa al Fuego
  10. Venus simboliza el Agua
  11. Saturno al elemento Tierra
  12. Júpiter representa al Aire

El Sol Doble crea al hombre andrógino sin necesidad de que su madre haya tenido ninguna relación sexual. Se trata del hombre perfecto anterior al pecado original. El primer autor que relata los origenes del ser humano es Beroso, un sacerdote babilónico de la época de Alejandro Magno que fue uno de los primeros historiadores del que se tiene constancia con documentos escritos. No son muchos los documentos conservados de Beroso pero todos contienen conocimientos sobre la historia de los orígenes de la Tierra, el cielo y la raza de aquella época. Respecto al tema que nos ocupa, Beroso afirma de forma rotunda:
“Los primeros humanos eran Hermafroditas pre-sexuales que se reproducían por partero-génesis”.

En las sociedades secretas y ritos iniciativos, volvemos a encontrar la figura del andrógeno ocupando siempre, un papel central y predominante en la escena en donde sale representado. Es el hermafrodita que en el siglo XX se relaciono con el satanismo y cuya imagen tan utilizada esta en el XXI, dentro de la industria discográfica.

El tercer aforismo Rosacruz nos dice:
"El Uno se desdobla en Dos.
El Neutro se convierte en Bisexual,
Masculino y Femenino evolucionando del Neutro.
Así comienza La Obra de la Generación."
El Alma del Mundo es un Ser universal bisexual, o sea que combina en sí los elementos masculino y femenino, por lo que la doctrina de los rosacruces le denomina “Hermafrodita Universal” o “Andrógino Universal”.
La palabra hermafrodita significa “un individuo que reúne los dos sexos”. Deriva de los nombres griegos Hermes y Afrodita, en alusión al mito según el cual el dios Hermes y la diosa Afrodita se unieron en un solo cuerpo mientras se estaban bañando con la ninfa Salmacis.

La palabra andrógino también tiene el mismo significado etimológico, pues deriva de las voces griegas andros (varón) y gyne (mujer) y se aplica asimismo al individuo que reúne los dos sexos.
El concepto de bisexualidad del Alma del Mundo se encuentra en las enseñanzas esotéricas de toda época y país. Formaba parte integrante de los Misterios y su explicación dignificaba, enaltecía y espiritualizaba la función sexual; pero posteriormente pervirtió estas enseñanzas el vulgo excitado por envilecidos sacerdotes y apareció el obsceno culto fálico cuyas huellas se advierten en los tratados antiguos de filosofía y religión.

Sin embargo, en historia natural se establece una muy señalada distinción entre el hermafrodita y el andrógino, pues aunque ambos reúnen los dos sexos, el hermafrodita puede reproducirse por sí mismo, como por ejemplo las flores que en un mismo pie de planta tienen estambres (órgano masculino) y pistilos (órgano femenino). El andrógino necesita el concurso de otro individuo de su especie para reproducirse, como por ejemplo el caracol. Así es que el hermafroditismo no existe en el reino animal.



La doble esfera recapitulada

Una vez analizado el significado de la esfera, la doble esfera y el Rebis, empezamos a sospechar por donde van los tiros en el monumento esférico del Patio de la Piña.

DOBLE ESFERA: totalidad, perfección, infinito. Dos mundos, vida y muerte. Dos sexos, el hombre completo que para reproducirse no precisa de otro ser.

En mi humilde opinión es fundamental que el artista solo nos muestra la esfera pequeña dentro de la grande. Claramente la del interior esta emergiendo hacia el exterior, resquebrajando y rompiendo la esfera grande. Parece la reproducción de la escena de un parto, donde el hijo se va desarrollando en el interior de su madre y va aumentando de tamaño. Hasta llegado un punto que, revienta la placenta y emerge de las entrañas de su madre hacia el nuevo mundo que le espera. También es significativo el hecho de que los ejes de posicionamiento de cada esfera se diferencien entre si 90 grados, pero físicamente queda claro que son en forma iguales, aunque con distinto tamaño y distinta posición con respecto al horizonte.

Una gran pista puede ser el color de la obra, dorado brillante, tan brillante que es completamente reflectante. Para la alquimia es un color muy especial, deseado y buscado. Tras un largo y delicado proceso el alquimista obtiene el poder frente a la muerte y la caducidad.

Es el oro de los alquimistas, su piedra filosofal, su Santo Grial Bisexual !!!



Pero la pista definitiva de todo este misterio del significado de la doble esfera la encontramos en el "Diccionario Secreto Rosacruz". Todos sabemos que en el principio del Génesis se nos explica que Dios (la palabra usada en hebreo es "Elohim") creó el cielo y la tierra. Pues bien, veamos que nos dice este diccionario secreto acerca de la palabra "Elohim":
ELOHIM.- hueste de seres dobles o bisexuales.
Si un pobre mortal como yo, ha podido conocer estos significados, no es de extrañar que en el Vaticano también los conozcan.
Los cardenales deben comulgar con el significado bisexual de la doble esfera, es por esto que por las tardes pasean junto a ella!!!!!
PAZ
Johnny McClue