viernes, 15 de marzo de 2019

El elexir y la fuente de la eterna juventud, piedra filosofal de la materia


La historia de la humanidad esta repleta de relatos que cuentan como los hombres y mujeres han querido obtener la inmortalidad y en el intento han utilizado todo tipo de técnicas. Ser inmortal equivale a vivir siempre joven y apuesto donde los efectos del paso del tiempo desaparecen por completo.

El mundo dual que nos rodea en este universo tridimensional en que estamos, nos presenta dos seres humanos diferentes. Los seres humanos desalmados desconocen que una de sus partes es inmortal y suelen tener mucho miedo a la muerte. Les provoca tal terror que se pasan la vida buscando un método que les permita no envejecer. Por contra, los seres humanos con alma se enfrentan sin miedo a la vejez y a la muerte.

En todas las culturas y civilizaciones encontramos diversos relatos relacionados con la obtención de la inmortalidad y la belleza eterna. Pero sin lugar a dudas, las fuentes y estanques suelen ser siempre protagonistas en este tipo de historias relacionadas con la inmortalidad.

La primera referencia histórica sobre un lugar en donde se obtiene la inmortalidad la encontramos en el siglo IV aC, donde Herodoto nos cuenta acerca de una extraña fuente en Etiopia cuyas ligeras aguas rejuvenecían a los habitantes de aquel lugar.


Es evidente que todos los relatos nos ofrecen un patrón común: la inmortalidad esta relacionada con el Elemento Agua. Siempre en todas las historias relacionadas con la obtención de la inmortalidad, hay que bañarse o hay que beber de un líquido especial, pero siempre es un fluido el elemento que aporta el "milagro de la inmortalidad". Todas las grandes tradiciones relacionan la inmortalidad con el retorno a las aguas primordiales desde donde todo surgió.

Para que los alquimistas puedan trabajar los elementos de forma correcta, es preciso utilizar un filtro en concreto llamado "el árbol de las 3 raíces". Estas tres raíces son la raíz sensitiva, la raíz vegetal y la raíz mineral.  Una larga cocción segrega los 4 elementos a partir del germen terrenal de todos los metales, animales y plantas. Tras la cocción todo queda subliminado y es posible obtener la esencia suprema del elixir de la vida, también llamado "oro vegetal".

EL ARBOL DE LAS 3 RAICES

El desarrollo del ciclo de la vida comienza con el elemento Agua (líquido), sigue con el Aire (gaseoso) y el Fuego (ígneo) para acaba con el elemento Tierra (sólido). Estamos ante un mundo que se nos manifiesta de forma cuaternaria en todo su esplendor. Las 4 estaciones, los 4 temperamentos, las 4 etapas de la vida, todo es cuaternario.


Según Pitágoras, el espectro total de posibilidades de este mundo esta contenido y representado por la cifra cuatro. El famoso quinto elemento de los alquimistas es simplemente una sutil quintaesencia que solamente puede encontrarse en el empíreo divino. Bajo este contexto, el objetivo de los alquimistas medievales consistía en hacer descender a la tierra este quinto elemento mediante la destilación o la obtención de sales. Para ello los alquimistas tenían que cruzar el anillo exterior del mundo interior, que es el anillo ofídico de Saturno que actúa como si de una barrera se tratara. Una barrera que no nos permite acceder al tan deseado Paraíso.

Saturno y Cronos (el dios del tiempo), son todo uno. Cruzar el susodicho anillo implica una censura en el transcurso del tiempo, retornar a la edad de oro y al Paraíso que siempre se nos ha presentado como algo inaccesible.


Los tres muros representados en el grabado medieval adjunto, simbolizan las tres partes de la obra alquímica que se inicia en primavera bajo el signo de Aries y el cuerpo muerto en putrefacción junto a la puerta que atraviesa el muro más exterior. El segundo muro representa al verano donde bajo el signo de Leo la alma y el cuerpo se unen. El tercer muro representa el nacimiento del cuerpo espiritual, el elixir que bajo el signo de Sagitario representa el oro líquido de la eterna juventud que.

Las serpientes y los elixires de la vida hace siglos que van de la mano. La serpiente de bronce que Moises clavó en la cruz es símbolo de la fuerza curativa del elixir mercurial que no es otro que el Cristo Crucificado.

El elixir de la inmortalidad de tantas y tantas tradiciones, simboliza el estado de conciencia transformado. El elixir asegura la perennidad y el tiempo deja de existir. En todo el mundo encontramos que los manantiales y fuentes de aguas cristalinas son considerados lugares sagrados. Es el lugar por dónde por primera vez el agua brota al exterior, una agua virgen y pura que nada conoce de contaminaciones ni de "Monsantos" o similares. No es de extrañar que los seres humanos desde un principio relacionaran al manantial con la primera manifestación de la vida, sin la cual la fecundación y el crecimiento de todo ser vivo sería imposible.

La obtención de la eterna juventud suele estar siempre relacionada con rituales, aquelarres y todo tipo de fiestecillas donde un tal Satanás suele ser el anfitrión. En muchas de estas historias el sujeto no obtiene la eterna juventud de forma gratuita. Siempre suele haber una determinada prenda la que hay que ofrecer a cambio: la alma del pobre sujeto.


El agua que surge de un manantial ha sido llamada como "agua viva", "semilla del cielo", "sangre divina" y en muchas culturas los manantiales reciben todo tipo de protección y cuidado. Los mayas tenían prohibido pescar en ellos y talar los arboles que dan sombra a todo lugar donde surgía agua de la tierra. En la cultura gala el agua de los manantiales cura heridas y reanima a los guerreros muertos en combate, pero el agua de manantial que en Francia se lleva la palma es la agua del Santuario de la Virgen de Lourdes.

En el siglo 19 toda la alta sociedad europea se convirtió adicta a los baños en lugares donde las aguas puras se contaba que "rejuvenecían" y sanaban a todo dios que se pudiera permitir el lujo de perder su tiempo y dinero en los llamados "Balnearios". De la noche a la mañana surgieron de la nada numerosas villas en donde todo eran establecimientos que ofrecían todo tipo de baños, vapores, duchas a presión mediante las más modernas técnicas y tratamientos de la época.

Con el tiempo los Balnearios se convirtieron en el lugar en dónde veraneaban todo político o industrial que se preciara. Los balnearios son los antecesores de los hoteles que tenemos junto a nuestras playas. Antes la gente no se quería poner morena, estar bronceado era sinónimo de trabajar de jornalero y no tener ni un duro. Antes de que se pusiera de moda las playas y tomar el Sol, la gente solamente buscaba lugares con aguas milagrosas.

En todas las culturas tradicionales el manantial simboliza el origen de la vida y la fuente de todo conocimiento con el que poder alcanzar la perfección. Bajo este contexto, no es de extrañar que se creyera que con sus aguas el hombre y la mujer pueden ser bellos, sabios y perfectos.

Pero desgraciadamente en el siglo que vivimos, cada vez hay menos lugares desde donde el agua emerge ala superficie de nuestro bello Planeta. En mi pueblo la única fuente de la que brotaba agua cristalina, hace décadas que esta seca. A este paso, las fuentes y manantiales solo van a poder contemplarse en algún que otro museo.

El ser humano se ha complicado tanto la vida que en países como Japón o Suiza, empieza a ser comercial la venta de agua proveniente de un glaciar o la venta de aire puro embotellado a 7.000 metros de altura en el mismo Himalaya tibetano. La oferta de productos en el mundo capitalista ya hace tiempo que perdió el Norte.

Johnny McClue 2019


lunes, 11 de marzo de 2019

Corrado Malanga - Presentación del "Il Mondo Felice" en Cirie

TODO OCURRE EN UN SOLO Y UNICO INSTANTE

Hemos tenido la oportunidad de conocer personalmente al Profesor Corrado Malanga en la tranquila ciudad italiana de Cirie, en motivo de la presentación de su nuevo libro titulado "Il Mondo Felice". El gran profesor italiano esta realizando una gira por Italia donde en cada ciudad va presentando los diferentes capítulos con los que en su libro describe el Mundo Feliz que propone.

El evento estaba organizado en el Centro Socio Cultural de Cirie por nuestros amigos de Spazio Interiore y Pianeta Verde. La introducción y prefacio corrió a cargo de Eros Poeta. La asistencia de público fue muy numerosa y en la sala no quedó ninguna silla vacía, el éxito de la conferencia fue rotundo. En Italia pudimos comprobar que la gente empieza a interesarse con la posibilidad de poder construir un Mundo Feliz de una vez por todas.


En este sencillo blog en mayo del 2016 ya publicamos un primer artículo en dónde tratamos de presentar la propuesta del catedrático italiano con el título "El Mundo Feliz de Corrado Malanga, ¿utopía a posible realidad?". Que bueno que en Italia se empiecen a poner las pilas, haber si los hispanoamericanos empezamos a mover el culo.

En la ciudad de Cirie, el profesor y Eros Poeta platicaron acerca de como será la política en el Mundo Feliz cuando la gente haya comprendido que delegar el poder en forma de voto democrático es una gran estupidez que nos ha arrastrado al mayor de los desastres planetarios posibles. En el Mundo Feliz cada uno de los ciudadanos serán conscientes de si mismos y no delegaran sus derechos a nadie para que los represente. En el Mundo Feliz cada ciudadano  se gobernará a si mismo.

Durante los próximos días iremos publicando y compartiendo todo el material, que no es poco, con el que hemos regresado a Barcelona con alguna que otra sorpresa para los suscriptores de este sencillo blog.

Vaya como adelanto en forma de aperitivo, esta selección fotográfica del evento celebrado en la proximidades de Torino:

CORRADO MALANGA - CONCIENCIA INTEGRADA
TIEMPO  ESPACIO Y ENERGIA
UNA SOLA DIRECCIÓN,... AVANTI
SPAZIOINTERIORE
CONCIENCIA COMPARTIDA
LAS DEDICATORIAS DEL PROFESOR
PARTICULAR DEMANDA
COMPARTIR CONCIENCIA
Durante los próximos días iremos publicando el resto de material con entrevista al Profesor en castellano incluida y muchas sorpresas más que espero que sean de vuestro interés. Ya va siendo hora de que nos pongamos en marcha y que empecemos a construir nuestro Mundo Feliz !!!!!

Johnny McClue 2019

domingo, 20 de enero de 2019

Rayos, truenos y relámpagos


Los rayos y truenos son básicamente símbolos pertenecientes al ámbito "creación-destrucción" y suelen relacionarse con las fuerzas fecundadoras que activan procesos e inician cambios. Aunque tambien solemos encontrar que en muchas culturas los rayos y truenos simbolizan a las fuerza de la justicia y a todo tipo de castigos divinos. En la mayoría de las tradiciones mitológicas y leyendas observamos como el ruido del trueno equivale a la voz de los dioses.

Son muchas las obras de arte donde encontramos rayos representados alrededor del Sol o rodeando cualquier tipo de fuente luminosa, como lámparas o velas de cera. En estos casos los rayos simbolizan a la emanación luminosa que se expande desde un punto en concreto. Bajo este contexto, los rayos y la representación de la luz, van de la mano. A través de los siglos, todo lo que irradia luz ha estado relacionado con lo divino, lo fecundo y lo estimulante.

Bien se podría decir que los rayos simbolizan la chispa de la vida. No olvidemos que los relámpagos son unos hermosos fractales como tambien lo son la cuenca de los ríos y los troncos de los árboles. Pero siempre hay que tener presente que estamos ante un tipo de poder capaz de crear, pero tambien capaz de destruir y arrasar.

El relámpago se compara con el acto de emitir esperma con el que Dios puede crear y que al ser humano le permite procrear. También se considera que el relámpago es un símbolo del esclarecimiento intuitivo y espiritual. Esta relacionado con la iluminación repentina que además de iluminar, estimula y provoca cambios. No hay mejor forma con la que poder cargar cualquier tipo de batería. No es de extrañar que sea utilizado como símbolo de carga eléctrica.


En la tradición hindú y budista encontramos que Indra para dividir a las nubes utiliza a "vajra", un rayo en forma de cetro con diamantes que en el simbolismo tántrico simboliza a la ignorancia. El rayo tambien se relaciona con el tercer ojo de Shiva, el destructor de todo lo que la materia menea. En el otro extremo del Planeta encontramos al dios inca de la lluvia Ilyap'a que puede liberar las aguas celestiales mediante su honda de truenos. En México el dios Tlaloc utilizaba relámpagos para poder enviar las almas al cielo de los aztecas.

El rayo es el símbolo del poder divino infinito, divino y justiciero por parte de Indra, el dios que lo porta y que utiliza lo como atributo. En el Rig Veda (1,32;113-114), encontramos un bello ejemplo:
"El liberal ha tomado el arma arrojadiza, el rayo:
ha matado al primer nacido de los dragones....
ha desbaratado los artificios de los maestros de los artificios,
creando entonces el sol, el cielo, la aurora,...
tú desde entonces no has encontrado rival."
En el anterior pasaje, el dragón representa a la sequía que Indra hace desaparecer al liberar las aguas con su rayo. El dragón es el fuego desecante y el rayo es el fuego fertilizante.

El relámpago y la cólera divina suelen andar de la mano en multitud de leyendas y tradiciones. Estamos ante fenómenos atmosféricos asociados tanto al elemento Fuego, como al elemento Agua, ya que los espectaculares relámpagos suelen estar precedidos por una potente tormenta que descarga importantes cantidades de lluvia. Los lugares donde caía un potente relámpago, solían convertirse en lugares sagrados y la gente pensaba que quedaban cargados con ingentes cantidades de energía.


En muchas tradiciones encontramos la creencia de que la persona que moría alcanzada por un rayo, se trasladada de inmediato al Cielo. Pero en los casos que la persona no perecía, se consideraba que quedaba marcada por el rayo de por vida con la llamada "marca de Dios".

En la tradición judía el relámpago suele asociarse con el augurio y la revelación. La Biblia suele describir como los relámpagos y los truenos se hacen presentes en escenas y momentos "muy críticos y especiales". El dios bíblico es un dios amante de los relámpagos y las hogueras.

El propio Job nos cuenta que "el relámpago es la herramienta empleada por Dios". En Jeremías el Dios creador es presentado como "el Dios del trueno y el relámpago". Daniel no se queda corto y nos cuenta que "el rostro de Dios es brillante como el relámpago y que con sus manos levanta el rayo".

El trueno en la Biblia representa el poder de Yahvéh, pero tambien simboliza su justicia y su cólera. Bajo este contexto el trueno representa la amenaza divina de la aniquilación. El bueno de Job (36,29-33) nos lo cuenta con detalle:
"¿Quién comprenderá los despliegues de su nublado,
y el estruendo amenazador de su tienda?
El despliega la nube con la que se envuelve,
y cubre las cumbres de las montañas.
Con mano firme levanta el relámpago
y le fija el objetivo a alcanzar.
El trueno anuncia su venida,
que lleva la cólera contra la iniquidad."
Para los griegos Zeus era el dios del rayo. El rayo era la arma preferida de Zeus que le forjaban los famosos Cíclopes en el interior del fuego divino de una forma particularmente muy interesante, donde el número tres era el gran protagonista:
"Los Cíclopes habían dado forma y pulido en parte uno de estos rayos que el Padre de los dioses lanza tan a menudo sobre la tierra desde todos los puntos del cielo. Ellos habían añadido tres rayos de granizo, tres de lluvia, tres de fuego rutilante y tres de rápido Auster; ahora mezclaban a su obra los relámpagos terroríficos, el estrépito, el espanto y la cólera de devoradoras llamas."
La tradición griega siempre relacionó al trueno con los estruendos de las entrañas de la tierra. Por tal motivo también fueron relacionados con los terremotos. En la antigua Roma un fuerte relámpago podía ser motivo suficiente con el que dar por finalizada una asamblea pública.

En todo el ártico polar encontramos a un mítico pájaro que produce el trueno con el batir de sus alas.  Los samoyedos lo representan en forma de pato salvaje o como un enorme pájaro de hierro. Pero para los yurak el responsable de todo el estruendo es una gran oca, mientras que para los teleute del Altai, es un gran águila. Al sur de estas polares latitudes encontramos a los mongoles y soyotes que creen que el ruido del trueno es producido por un dragón celeste justiciero. Esta última explicación es la que solemos encontrar en una gran parte del continente euroasiático.

En Australia suelen representarse al dios del trueno y al dios de la tormenta navegando juntos sobre una barca en forma de media luna. Muchos tambores ancestrales suelen estar relacionados con el trueno y se consideran instrumentos sagrados. En numerosos mitos australianos y americanos, el trueno y el rayo están asociados con la Gran Madre y los primeros héroes gemelos.

Los rayos y relámpagos son representados y simbolizados como hachas con destellos, martillos, cetros, flechas y formas en zig-zag. En este tipo de iconografía, el martillo de Thor de la mitología escandinava, tiene una estrecha relación con el poder destructor y el poder protector que el trueno y el rayo representan.


Uno de los atributos de Júpiter es el rayo y la fuerte luz que emite suele relacionarse con la aurora y el poder que la soberanía ejerce sobre el "pueblo llano". Los rayos y relámpagos parten de las alturas para descender a nuestras tierras, como si de un medio de comunicación del cielo con la tierra se tratara.

Un mito africano de los pigmeos nos cuenta como los rayos y truenos son armas que los de arriba utilizan contra los de abajo. El relámpago se compara con la lluvia pues los dos tienen un gran valor como semillas celestes. También puede ser un castigo celestial con el que la humanidad perece por el Fuego y el Agua que todo destruye.

Para los pueblos de Ghana y el Alto Volta, el rayo es símbolo del macho penetrando a la hembra. En toda la cultura africana también se encuentra una fuerte relación entre el rayo y el látigo. Suele ser común la costumbre de no comer a un animal cuando ha sido muerto por un rayo.


En las tradiciones amerindias encontramos rayos y truenos por todas partes. En el Popol-Vuh, el rayo y el relámpago constituyen la palabra de dios escrita, mientras que el trueno representa la palabra de dios hablada. En muchas regiones el rayo esta ligado con las artes adivinatorias. Los incas creían que muchos adivinos poseían el don de la adivinación por haber sido víctimas de un relámpago.

El rayo es la creación que surge de la nada en el estado todavía caótico, o es la energía que se aniquila en un incendio de proporciones apocalípticas donde todo queda destruido. La ira y rabia que los rayos y truenos encierran, tienen a un prestigioso ser que los representa a la perfección: el capitán Haddock.

Johnny McClue 2019


sábado, 12 de enero de 2019

Gritos y chillidos


El grito se relaciona con lo maléfico, lo terrible y con el susto que nos paraliza todo el cuerpo, por lo que solamente nos permite realizar una acción: gritar. En muchas ocasiones la rabia y la impotencia se exteriorizan mediante un fuerte chillido que sale de lo más profundo de nuestro ser.

En cierto modo el grito y las válvulas de escape de las ollas a presión tienen la misma función. Sin su válvula de escape, la olla a presión explotaría en mil pedazos. El ser humano tambien necesita sus válvulas de escape con las que poder liberar las malas leches y tensiones que nos corroen por dentro. 

Una de las tradiciones que mejor simboliza y se identifica con el grito es la de los musulmanes. En el Corán el grito se personifica y se identifica con el cataclismo. Es el castigo que se precipita sobre los impíos y los injustos cuando menos se lo esperan. En el Corán se cita el ejemplo de Lot durante la destrucción de Sodoma y Gomorra que también se relata en el Génesis de la Biblia. No solamente desaparecieron por su corrupción las dos famosas ciudades, sino que la mujer de Lot fue petrificada por su desobediencia.

En la Sura 15 encontramos un excelente ejemplo de este tipo de grito relacionado con el cataclismo y la destrucción de Sodoma y Gomorra:
"Estos hombres se cegaban en su embriaguez.
El grito los sobrecogió al alba....
Ellos escavaban montañas con toda seguridad
para convertirlas en moradas.
Pero el grito los sobrecogió por la mañana;
sus acciones no les fueron provechosas."
En el islam el grito también se compara a un huracán con el que Dios castiga a todo pecador de la pradera.

Uno de los gritos mas populares en muchas culturas es el llamado "grito de guerra". En la antigüedad el grito de guerra simbolizaba la cólera de los dioses y el más famoso de todos ellos muy posiblemente sea el grito de guerra de los indios de las praderas norteamericanas. Los griegos y troyanos también gritaban cuando se lanzaban contra el adversario, al son de "Halala" que era su diosa de la guerra.


Los gritos de guerra de los pueblos bárbaros que invadieron Europa no pasaron desapercibidos por los generales romanos que no dudaron en incorporarlo en sus legiones. En sus crónicas Tácito nos cuenta que el "barditus" o "barriutus" era el grito de guerra de los germanos que lo realizaban poniendo la boca debajo del escudo. Con este sistema el escudo era una excelente caja de resonancia con la que amplificar el grito de cada uno de los soldados.

Más tarde los romanos perfeccionaron la técnica del grito de guerra haciendo que el grito fuera lanzado de forma conjunta pero progresiva. Comenzaban con un pequeño murmullo que apenas era audible y que aumentaba poco a poco hasta acabar en un inmenso y espectacular bramido con el que el enemigo se acojonaba.

El grito tiene el honor de ser el título de una de las obras de arte por las que se ha pagado más dinero en una subasta pública. Nos estamos refiriendo al óleo pintado en 1893 por el artista noruego Edvard Munch que ha sido inspiración de centenares de versiones.


Posiblemente, una de las obras de arte más replicadas y modificadas de la historia moderna. Existen versiones para todos los gustos y para todos los tipos de gritos habidos y por haber:


Una de las versiones más didáctica de esta obra de arte nos enseña que no solamente los seres humanos son los que tienen la facultad de gritar. Muchos animales salvajes y domésticos también utilizan los chillidos cuando se percatan que un tal Homo Sapiens esta destruyendo su lindo Planeta:


Para terminar este artículo dedicado a gritos y chillidos, me complace compartir con todos vosotros a uno de mis artistas favoritos: el poeta y cantante Ian Dury que con su banda The Blockheads tiene un tema especialmente dedicado al grito con el titulo "Dance of the screamers".

Se trata de uno de los temas que en 1979 salió publicado dentro del LP titulado "Do it your self", sin lugar a dudas una de las mejores composiciones dentro del estilo llamado "punk-rock". Hace unos años tuve el placer de poder editar un vídeo dedicado a este pedazo de tema. En las imágenes que acompañan a este vídeo musical podéis encontrar todo tipo de gritos. Espero que sea de vuestro agrado:


Johnny McClue 2019

miércoles, 2 de enero de 2019

Los animales salvajes ganan por goleada al Homo Sapiens




Mucho es lo que aún tenemos que aprender para que podamos ser auténticos Sapiens:

FOTOS: Pato abriga con sus alas a un cachorro que estaba a punto de morir congelado: Un periodista, quien publicó las instantáneas en Twitter, relató que el ave también 'estaba temblando de frío pegado a un poste'.

Feliz 2019 !!!!!
Johnny McClue

sábado, 15 de diciembre de 2018

El morueco, símbolo fecundo y reproductor




Un morueco es un carnero destinado a la reproducción y forman parte del ganado lanar. En sus representaciones suele destacar sus curvados cuernos. Es el emblema utilizado para representar al signo de Aries, una cabeza de carnero con sendos cuernos. Aries es el primero de los signos del zodiaco, pertenece al elemento Fuego y esta regido por el planeta Marte.

El morueco es el emblema del Amón egipcio, que era el dios del aire y de la fecundidad. Cuando los egipcios conquistaron Kush identificaron a su principal deidad como Amón y lo representaban como una cabeza de carnero lanudo y cuernos curvos que simbolizaba a la virilidad. Con el tiempo se convirtió en una deidad de la fertilidad.

En la mitología clásica el morueco es también emblema de Hermes que en ciertos misterios se nos presenta como Krioforo, el portador del morueco, donde el carnero es transportado sobre el cuello del joven y esbelto portador.


El morueco esta relacionado con el regente del Fuego, Agni. En el yoga tántrico el "manipurachakra" tiene por símbolo el morueco que corresponde al elemento Fuego. El sabio Indra enseña la doctrina de la Unidad del Principio Supremo bajo la metamorfosis de un morueco. 

"Me he transformado en morueco para tu felicidad.
Tu has alcanzado el camino de la Ley para tu bienestar.
Accede pues a mi naturaleza única.
Soy la bandera, soy la inmortalidad.
Soy el lugar del mundo, lo que fue, es y será.
Yo soy tú, soy yo y tú.
Comprende que tú eres yo.
No hay duda por efecto de tu alma demasiado simple.
Soy yo solo lo que existe aqui abajo."

Para el pueblo dogon, el morueco desempeñaba la función de divinidad agraria y también simbolizaba a la fecundidad. En el antiguo Egipto el dios alfarero denominado Knum se creía que había modelado toda la creación, era el dios morueco por excelencia responsable de la procreación. Se han encontrado multitud de moruecos momificados ya que los egipcios pensaban que en ellos residían las fuerzas que aseguraban la reproducción de los vivos. Con sus cuernos se confeccionaban coronas mágicas que solamente utilizaban los dioses y los reyes.


En la cultura griega el morueco simbolizaba el centro de la potencia fecundadora. Entre los dorios Apolo, divinidad pastoral, se representaba en forma de morueco y se adoraba como dios del morueco llamado Karneios. Era considerado guardián de los rebaños y un gran protector contra todo animal salvaje que fue muy honrado en Esparta. Para la cultura gala el morueco estaba intimamente relacionado con el hogar.

La psicología moderna ve al morueco como el representante de la potencia. Es el ariete que permite abrir puertas, romper muros y conquistar plazas. La forma espiral de sus cuernos comporta una idea de evolución y refuerza el valor de abertura e iniciación evocada por la majestuosa V de toda cornamenta.

El mito el morueco esta dotado de verbo y de razón, simbolizando la fuerza psíquica y sagrada. Su fuerza de penetración si no se sublima, queda como fuerza ambivalente que puede fertilizar,... pero también puede destruir.

Johnny McClue 2018

miércoles, 12 de diciembre de 2018

Teresa Forcades y Josep Pamies en Argentona despertando al rebaño humano - dec. 2018


Esta semana la Asociación de Campesinos del Maresme organizó en el Teatro de la Plaça Nova de Argentona una conferencia con dos ponentes de excepción: Teresa Forcades y Josep Pamies. En dicha conferencia Josep Pamies volvió a lucir la famosa camiseta blanca con el mensaje, "El MMS no es lejía".

Sin la colaboración de los ayuntamientos es imposible que la temática que defiende Teresa y Josep llegue al gran público. En los últimos meses hemos podido comprobar como muchos medios de comunicación han acusado a Pamies de curandero y de estafador. Ya que los medios de comunicación no están mucho por la labor, los espacios municipales son vitales para que el mensaje de Josep Pamies y Teresa Forcades sea conocido.

El ejemplo dado por el Ayuntamiento de Argentona tiene que servir para que los alcaldes y demás políticos pierdan sus estúpidos miedos y permitan la celebración de este tipo de actos gratuitos y sin ánimo de lucro.

La última serie de cuantiosas multas impuestas a Josep Pamies hubieran hecho callar a cualquiera, pero a juzgar por lo que vimos en Argentona, al bueno de Josep Pamies estas multas le han dado alas. El teatro de Argentona se llenó hasta la bandera con 400 personas dispuestas a escuchar verdades, tal y como ya rezaba en catalán el cartel que lucía en el exterior del teatro: "La VERDAD necesita ser dicha porque si no se dice no existe":


Por unos momentos pensamos que en el último instante el Ayuntamiento de Argentona se había "acojonado", ya que el teatro permaneció cerrado hasta el último momento. Pero los campesinos del Maresme no faltaron a su compromiso y los seguidores de Pamies tampoco.

En Argentona pudimos presenciar una Teresa Forcades y un Josep Pamies pletóricos y con más energía que nunca. Las multas solo han dado más energías a un Josep que esta dispuesto a ir a la cárcel. Dice que la cárcel puede ser un excelente lugar en dónde sembrar una semilla que al germinar revolucione a todo el Planeta.

Afortunadamente el mundo académico y científico empieza a apoyar las verdades que Teresa y Josep hace tantos años que predican. Entre los 400 asistentes al acto con entrada gratuita se encontraban muchos médicos, químicos e ingenieros medioambientales.

No cabía ni un alfiler:


La conferencia se efectuó en catalán, pero tengo el placer de poder compartir una conversación en castellano que Josep mantuvo antes de empezar el acto con un médico asturiano en la plaza donde se encuentra el teatro. Es una excelente oportunidad para poder conocer como Josep es reconocido y admirado por un número cada vez mayor de académicos. En dicha conversación  se ponen varios "dedos" en diferentes "llagas".


En toda la historia de la humanidad no se ha producido ninguna revolución que no haya costado sangre, dolor y muchas lágrimas. Las revoluciones pacíficas son una quimera que han tenido obsesionado y muy entretenido a más de un seguidor de la llamada "Nueva Era".

La asociación que en su día fundaron los amigos y defensores de Josep Pamies se llama "Dolça Revolució", expresión catalana que significa "dulce revolución". La primera vez que escuche su nombre ya pensé, "Josep Pamies y sus amigos no deben saber que es imposible realizar una revolución de forma dulce, tranquila y amistosa".


Pero ya han transcurrido decenas de lunas desde que la "Dolça Revolució" se puso a andar y el camino de esta andadura ha demostrado que cuando te revolucionas de forma "guai", solo haces que recibir guantazos por todos lados. Al bueno de Josep le han caído hostias de Hacienda, de Justicia, de Gobernación, de Sanidad,... solo falta que ponga sanciones el de Deportes.

Josep Pamies en Argentona explico a la audiencia que al jubilarse y entrar en la tercera edad, se siente como un verdadero adolescente que siempre llevan la contraria a todo dios y disfrutan con el enfrentamiento. La ministra de Sanidad con tanta persecución solamente ha conseguido que Pamies tenga más energías que nunca. La batalla solo ha comenzado y Josep sabe que el camino que falta por recorrer, ... es muy largo.

Pero Josep Pamies no puede hacer la revolución que pretende mientras no seamos conscientes de que todos somos Josep Pamies. Para ser como Josep hay que estar dispuesto a ir a la prisión y ser conocedor de que te estas jugando tu propia vida. Desgraciadamente, son muy pocos los que están dispuestos a correr riesgos por una causa en la que te juegas tu propio cuello (recordemos el caso de Andreas Faber Kaiser). Y ahí está la clave: sin amarguras, una revolución es imposible de realizar. Una revolución no puede ser dulce.
Una revolución tiene que ser amarga, ya que de lo contrario en lugar de revolucionar, solamente agilipolla.

Una revolución solo puede tener éxito cuando los hombres y mujeres dejan de tener miedo porque viven y actúan con plena Conciencia. Un grupo de seres humanos plenamente conscientes son imparables.

Josep Pamies y Teresa Forcades ya hace años que van pregonando verdades como puños. Solamente hace falta que todos nosotros los acompañemos en su lucha. Solos, poca cosa podrán hacer, pero si todos nos unimos, esto no podrá pararlo nadie.

No podemos dejarlos solos y que terminen como Andreas Faber Kaiser. 

Debemos ser conscientes de que todos somos Josep Pamies.

Es el mejor homenaje que le podemos hacer al gran Faber-Kaiser.

Johnny McClue 2018