El símbolo de la lechuza, el buho y el mochuelo, una mirada en la oscuridad

Las aves nocturnas tienen unos hábitos completamente opuestos al resto de animales. En lugar de utilizar la noche para dormir y descansar, las aves nocturnas se convierten en dueños y señores de la oscuridad. Y cuando el resto de animales se levanta al salir el Sol, las aves nocturnas se acuestan y descansan.

Dentro de las aves nocturnas más utilizadas en simbología encontramos a la lechuza, el búho y el mochuelo. Tienen un sentido de la visión enormemente desarrollado a pesar de que sus ojos no pueden moverse dentro de sus cuencas óseas. Pero su capacidad de mover y girar la cabeza unos 240 grados en ambas direcciones, soluciona de forma brillante la inmovilidad de los ojos.

Al no soportar la luz del sol y preferir funcionar de noche, las aves nocturnas representan la luna y los valores opuestos al águila o el león, símbolos solares por excelencia. Las dos lechuzas y los dos leones a los pies de la famosa diosa Ishtar, nos recuerdan que los primeros residentes en las riberas del Tigris y el Eufrates, tenían la lección de la dualidad muy bien aprendida.

Por otro lado, tanto en Egipto como en la India se utilizó a la lechuza como representante de los difuntos y su canto se consideraba de mal presagio, siendo asociado a desgracias y fallecimientos de personas cercanas.

La visión en la completa oscuridad por parte de estas aves y su típica postura reflexiva, ha provocado que se las relacione con la sabiduría. La lechuza representa a la diosa griega de las ciencias Atenea que en el mito vence a la ignorancia al poder ver en la oscuridad. Muchas monedas griegas antes de la caída de su imperio, nos muestran dicha relación en los grabados de sus dos caras.

Para la Biblia la lechuza es un animal impuro, pero en el imaginario cristiano representa valores distintos. Puede llegar a tener carácter negativo al ser símbolo de la tiniebla espiritual, pero también puede ser positivo por representar la Revelación o al propio Jesús como luz que alumbra en la oscuridad.

La mirada de estas aves tiene un poder enorme, no es de extrañar que el ser humano se sintiera cautivado por búhos, lechuzas y mochuelos. Sus ojos parecen poder ver lo que ocurre más allá de nuestras tres dimensiones.

Tradicionalmente la lechuza y el mochuelo son atributos de los adivinos y simbolizan el don de la clarividencia. Para las tribus de los indios de la pradera el animal que mejor protegía y ayudaba por las noches, era el búho. En sus ceremonias rituales las plumas de búho se utilizaban para canalizar la protección y el apoyo de las fuerzas nocturnas.

Las aves nocturnas suelen también simbolizar el acto de espiar y pasar información secreta. Su excelente visión nocturna provoca que puedan tener mucha información, dónde todos los demás no ven absolutamente nada.

Es en la mitología griega donde encontramos la explicación a la similitud entre la lechuza y los "James Bond" de turno, ya que la lechuza se representa a Ascáfalo, hijo de Aqueronte y de la ninfa de la oscuridad. Ascáfalo fue el que vio como Perséfore probaba un fruto prohibido del infierno y, a continuación, lo denunció. Las consecuencias de la denuncia a Perséfore fueron terribles ya que le privó de cualquier posibilidad de ascender. De ahí viene la fama de que la lechuza sea una sabia espía y una impecable chivata.

Para el pueblo azteca la lechuza es un animal que simbolizaba los infiernos, al lado de la araña. Esta asociada a las fuerzas tectónicas i es un avatar relacionado con la noche, las lluvias y las tempestades. Gobernaba todo lo relacionado con el crecimiento, las aguas y la vegetación.

En la cultura preincaica la lechuza y el búho se asociaban a la muerte y el sacrificio. Los encontramos representados en cuchillos en forma de media luna donde el búho sostiene en una de sus manos un cuchillo y en la otra un cesto con el que recoje la sangre de la víctima. A menudo el búho grabado en el filo aparece acompañado por dos perros, uno a cada lado, son los llamados psicopompos.

Al no querer afrontar la luz del día, para muchos el búho es símbolo de tristeza, de retiro, de soledad y oscuridad. En Egipto el búho expresa el frío, la noche y la propia muerte. En China el búho fue el emblema del rayo y la ave consagrada a herreros y los solsticios. Los fabricantes de espadas y espejos mágicos tenían al búho en gran consideración y estima. Para el pueblo chino el búho siempre ha sido un animal nefasto.

Los búhos y el mundo de la magia van de la mano. Son compañeros habituales de chamanes y brujos que los utilizan como medio para invocar a los espíritus del más allá. Las aves nocturnas y los gatos negros han sido las mascotas habituales de toda bruja que se precie. En el siguiente grabado, el mismísimo Goya nos da buena cuenta de ello.

Otro de los grandes pintores que constantemente utilizo la lechuza como símbolo en sus obras fue El Bosco, muy aficionado a utilizar a los animales como representantes de las virtudes y los pecados humanos. Los búhos y las lechuzas de El Bosco tienen relación con la sabiduría, pero también se refieren a la herejía por ser aves que prefieren la oscuridad y rechazan la luz. Algunos autores apuntan que las lechuzas de El Bosco simbolizan la memoria, pero bajo mi modesto punto de vista es el ibis la ave que en las obras de El Bosco representa todo lo relacionado con la memoria.

La primera imagen de un búho realizado por el ser humano, tiene una antigüedad de más de 30.000 años. Fue descubierta en 1994 en una pared caliza de la cueva de Chauvet en Francia y es una de las obras de arte primitivas que nos demuestra que las aves nocturnas hace milenios que nos observan con sus enormes y redondos ojos.

La oscuridad de la noche provoca que el ser humano no pueda ver habitualmente a estas aves, pero sin embargo si que puede escuchar sus sonoros y penetrantes cantos nocturnos a centenares de metros.

No los vemos, pero sabemos que están.

Uhhhuuuuuuuuuu!!!!!!

Uhhhuuuuuuuuuu!!!!!!

Johnny McClue 2017

El Dragón y su simbología arquetípica

Un animal que vuela y lanza llamaradas a todo dios que se menea, no es un animal cualquiera con el que podemos pasear por el parque y recoger sus caquitas con una bolsa de plástico. Como veremos a lo largo de este artículo, muchos catalogan al dragón de animal fantástico e imaginario, mientras otros afirman que fueron reales,... pero se extinguieron. Sin embargo hay que tener presente la gran semejanza existente entre una lengua bífida y la forma de las llamas de las hogueras. No es de extrañar que los primeros humanos al ver la lengua bífida de los lagartos gigantes, pensaran que aquellos animales escupían unas peligrosas llamaradas rojas.

El dragón solemos encontrarlo desempeñando las tareas de un severo guardián o como herramienta del mal. Cuando ejecuta el papel de guardián, es necesario matarlo para poder acceder a lo que guarda. Las tretas y los engaños no surten efecto cuando se trata de vurlar a un dragón guardián.

Cuando el dragón trabaja para el mal, suele también aparecer junto a serpientes. En estos menesteres demoníacos los dragones y las serpientes trabajan de la mano. Ya dedicamos hace meses todo un artículo al símbolo de la serpiente. La importancia simbólica y arquetípica del dragón y la serpiente, supera la que tienen la mayoría de animales, sean reales, o imaginarios.

Sin lugar a dudas a lo largo de la historia de los arquetipos, los dragones y las serpientes han estado intimamente relacionados. En la gran obra de Jakob Grimm dedicada al estudio de la mitología alemana encontramos una sencilla explicación de la gran diferencia que tienen estos dos animales tan similares:

"La serpiente se arrastra o se enrosca en el suelo, pero si tiene alas se llama dragón."

Llegados a este punto, una serie de diferentes "accesorios y ornamentos" van vistiendo al dragón, según la cultura que lo trate. El dragón chino puede llegar a tener orejas de buey, ojos de conejo, plumas y patas en forma de tigre, cada civilización presenta al dragón de acorde a sus costumbres y leyendas.

Uno de los dragones con más solera y antiguedad es "Mushussu", un monstruo engendrado por Tiamat que puede traducirse como "dragón rojo como el fuego". En su cabeza lucía unos vistosos cuernos, tenía el cuerpo cubierto por escamas, sus patas delanteras eran de león, las traseras de águila y su larga cola terminaba en un afilado y venenoso aguijón. Muchos lo consideran el precursor del famoso signo astrológico de Escorpión. En primer lugar las tablillas sumerias nos describen a Mushussu como un animal perteneciente a los atributos del dios Enlil y en tiempos babilónicos, pasó a ser el animal representativo del dios Marduk.

Son muchas las imágenes religiosas donde el protagonista de la obra aparece pisoteando dragones y serpientes, mostrando la victoria del bien sobre el mal. San Jorge y los arcángeles van a la cabeza de la lista de los mejores mata dragones. Durante la época medieval los dragones se aficionaron a secuestrar a todas las princesas habidas y por haber. Encontramos relatos y leyendas con dragones y princesas por doquier desde tiempos inmemoriales.

El argumento principal de este famoso relato, siempre suele ser el mismo, en donde la paz de un reino se ve truncada por la presencia de un dragón que suele ser amante de devorar jóvenes doncellas. Pero cuando el dragón se ha comido a toda doncella, la siguiente víctima es la hija del Rey y llegados a este punto el Rey ofrece la mano de su hija como recompensa al valeroso caballero que consiga matar al dragón.

La típica leyenda en que el valor y coraje supera a toda otra cualidad, cualquier hombre piojoso, narigudo y barrigón puede ser el principe del reino, siempre y cuando haya dado muerte al dragón.

En pocas palabras: el que mata al dragón se convierte en rey del mambo.

Madame Blavatsky y sus seguidores en la teosofía consideraban que el dragón era un animal real que existió en épocas anti-diluvianas y que desgraciadamente se había extinguido. En muchas leyendas y mitos también encontramos la figura del "dragón marino", la bestia monstruosa del mar que tantos y tantos relatos ha inspirado entre pescadores y marinos mercantes.

El dragón es la bestia que mejor domina cualquier tipo de escenario, corre, vuela, nada, se sumerge y gusta de vivir en lugares en donde la luz solar no ilumina. Si a todo esto le añadimos sus apetitos carnales y alimenticios, no es de extrañar que se haya convertido en el mayor los de seres misteriosos y fantásticos de toda la historia.

Pero en el símbolo del dragón no todo es malo. Nos encontramos con un símbolo tan ambivalente como lo es el símbolo de la serpiente. El dragón también esta relacionado con la sabiduría, los hierofantes de Egipto y Babilonia se autodenominaban "Hijos del Dragón".

En la tradición celta volvemos a encontrar la relación del dragón con el saber:

"Yo soy un Druída, Yo soy un Dragón inmortal que renace gracias a sus conocimientos y sabiduría".

Sin lugar a dudas el dragón es el animal fantástico por excelencia con el que los hombres y mujeres han creado mil y una historias contadas las noches de invierno por los más ancianos alrededor de la lumbre.

Los dragones se relacionan con los truenos y las lluvias al vivir entre el cielo y la tierra. Muchas danzas orientales donde aparecen dragones, se relacionan con la obtención de las deseadas lluvias con las que se fecunda las tierras.

En Oriente y el mundo celta hace milenios que el dragón, por su potencia celeste, creadora y poderosa, simboliza al Emperador. El dragón es una manifestación de la omnipotencia del imperio chino y la perla que porta en su garganta simboliza el brillo de la palabra imperial, la perfección de su pensamiento y la inteligencia de las órdenes que el magnate da a su pueblo para poder vivir de forma próspera y feliz. La palabra del dragón es sagrada y no se discute.

El dragón representa la sabiduría ancestral, divina y espiritual; es el Mana, el alma humana, la mente, el principio inteligente llamado en esoterismo"el quinto principio". El dragón también lo encontramos como símbolo del conocimiento oculto en muchas sectas y sociedades secretas.

La bandera de Rusia y de Moscú muestran, en el interior de un escudo rojo, a San Jorge y su caballo blanco matando a un dragón negro. Un dragón de color negro, frente al blanco inmaculado del caballo de San Jorge: el Bien imponiendo y ganado la batalla frente al Mal..

Uno de los organismos más aficionado a usar dragones alados y serpientes es el Depatamento de Defensa de USA, que frecuentemente utiliza en los emblemas de sus proyectos secretos, la simbología del mundo de los dragones. He aquí unos ejemplos:

En el último de estos tres parches de proyectos secretos americanos, hasta se tiene la osadía de bautizar a uno de los proyectos relacionados con el avión U-2, con un nombre que no nos deja indiferentes: "U-2 Dragon Lady".

Los dragones y los 7 pecados capitales están intimamente relacionados, encontramos un excelente ejemplo en uno de los monstruos malignos más temidos y que San Juan con su Apocalipsis acabó de poner de moda: los dragones de 7 cabezas. Se trata de uno de los monstruos más representado en grabados medievales de autores tanto cristianos, como musulmanes. Sin lugar a dudas, una de las bestias marinas más populares y temidas en donde el número de cabezas es siempre el mismo. En este caso el desprecio por haber podido tener 5, 6, o 8 cabezas es total.

Lo de tener 7 cabezas debe ser una imposición de la  fábrica que manufactura a los dragones.

Uno de los enemigos más acérrimos de los dragones son los ángeles. Son los protagonistas de una guerra que se remonta a los inicios de la historia y que parece no tener fin. En este tipo de guerras y batallas celestiales, los tratados de paz y treguas no existen.

Astronómicamente, la cabeza y la cola del dragón son los nódulos de la Luna, los puntos en donde suceden los eclipses. Los dos puntos de intersección de la órbita lunar con la elíptica, se llaman nudos lunares o puntos del dragón. El nudo ascendente corresponde a la cabeza del dragón y el descendente a su cola. Estos dos puntos tienen una gran importancia en la astronomía antigua y en todo calendario celeste que se precie. Eran dos puntos importantísimos para poder calcular con precisión los eclipses de luna y de sol. Las antiguas tablas de cálculo de los eclipses solares y lunares, nos muestran uno de los mitos astronómicos mas ancianos, donde vemos que un dragón se traga a los cuerpos celestes que más tarde los escupe.

Como emblema y de color rojo, el dragón representa al país de Gales y en la heráldica el dragón es uno de los símbolos que figura en los emblemas de muchos apellidos españoles ilustres. Dejamos para el final de este artículo tan dacroniano, un aspecto del dragón muy importante, pero muy poco conocido. Nos referimos al protagonismo que el dragón tuvo en la alquimia medieval. En el génesis de la retorta alquimico el dragón simboliza al mercurio filosofal, mientras que el oro es el león y el lobo es el antimonio.

Mercurio atiza el fuego en el matraz en que se encuentra el dragón de la materia prima. Las alas del dragón evocan a la vaporización y la sangre que nutre al dragón es el espíritu universal, la alma de todas las cosas. El dragón bicéfalo en alquimia simboliza la esencia bipolar del lapis mercurial, donde el rojo es el sol, la sangre y todo lo masculino, mientras que el blanco es la luna, la carne y todo lo femenino

El gran Hermes nos cuenta que el dragón no muere por culpa del sol o por culpa de la luna. Para poder matar al dragón es preciso una acción conjunta del sol y la luna. En términos alquímicos se dice que al dragón hay que fijarlo y unirlo a la luna o al sol.

Hombre (Sol) y Mujer (Luna) de forma conjunta son necesarios para dar muerte al dragón. Pueden matarlo a golpes de palo, disparando-le flechas, tirando-le piedras,... pero siempre de forma conjunta. No es posible acabar con el dragón a "solanas".

El dragón es el mercurio vivo del que se extraen los seres provistos de cuerpo, alma y espíritu. El dragón mercurial solo se puede dominar por la acción conjunta del sol y la luna. En otras palabras, podríamos decir que para matar al dragón es preciso sacarle al mismo tiempo el azufre y la humedad lunar que contiene.

En la anterior ilustración se puede apreciar como los dragones no habitan en la Tercera Dimensión dónde los seres humanos estamos, representado por el círculo blanco central. Los dragones se encuentran en la Cuarta Dimensión que rodea por completo la Tercera Dimensión y que en la ilustración es denominado "Regio Phantastica". Se tarta de la eterna lucha de la luz contra la oscuridad.

Todos los grabados e ilustraciones sobre Alquimia están repletos de diferentes animales donde cada uno de ellos simboliza de forma encubierta un elemento alquímico o una operación en concreto. De todos ellos, las serpientes y los dragones son los más utilizados. La alquimia fue muy perseguida y sus practicantes eran acusados de realizar brujería. Los dragones, salamandras, águilas, leones y pavos reales fueron utilizados en las ilustraciones de los libros de alquimia con el fin de que el profano no comprendiera nada. Otra historia donde queda demostrada la enorme importancia de los símbolos y arquetipos.

El dragón reside en las oscuras profundidades de la tierra y es el perfecto guardián de todos los abismos. Tan perfecto que nadie ha vuelto para contarlo. Habitan en terreno desconocido para los humanos y son los encargados de custodiar los lugares de entrada al inframundo. Sin su consentimiento es imposible poder cruzar este tipo de fronteras, donde en lugar de muros y barreras,... hay fieros dragones.

Johnny McClue 2017
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El Soma y sus misteriosos significados inmortales

A bote pronto la palabra "soma" representa a un jugo extraído de una planta que se le llamaba del mismo modo. El soma en el mundo oriental es la savia de la inmortalidad, también llamada "miel de la inmortalidad" que un águila desde el cielo, representando al rey de los animales chamánicos, trae a los mortales de la tierra para que la hicieran crecer en las montañas. No es un águila cualquiera, ya que estamos ante "Sandharva" que la entrega a los humanos para que la utilicen como ofrenda a los dioses. Se afirma que una vez que los hombres beben "soma" pueden comunicarse con todo lo divino.

El soma en muchas ocasiones se llegó a reconocer como si de un mismo dios se tratara, llegando a formar parte de una de las tríadas de dioses indús más populares: Indra, Agni y Soma. El resto de brebajes y pócimas siempre fueron considerados como simples mediadores con todo lo divino. Estamos ante el símbolo de la embriaguez sagrada, pero desgraciadamente el tiempo nos nos ha dejado saber la receta exacta con la que poderlo confeccionar y consumir del mismo modo que lo hacían en el valle del Indo.

En sánscrito soma significa luna y es el símbolo de la sabiduría secreta que, en forma de brebaje se usaba para entrar en estado de éxtasis en los templos. El término "Hijo de Soma" en sánscrito es uno de los títulos de Budha: "Somabhú".

Los poetas védicos nos cuentan que hay una planta cuyo jugo fermentado, llamado soma, enardece el ánimo de todo hombre y mujer, llenándolo de un nuevo vigor que le recorre todo su cuerpo. Parece ser que se trataba de un rito sagrado que, posteriormente, fue practicado por muchos pueblos arios que creían que el dios Agni residía en el mágico brebaje.

Muchos son los expertos (Wasson fue el primero) que relacionan al soma con la amanita muscaria, por el simple hecho de que es quizás el alucinógeno mas antiguo y potente que la humanidad ha usado en toda su historia. Pero hasta la fecha, nadie ha encontrado la receta apuntada, es el inconveniente de pasarse las cosas solamente de palabra.

Otra opinión nos habla de que el soma se obtenía con la fermentación de una planta llamada "Asclepias Acida" tras haberla machacado en el interior de un mortero sagrado. En cambio, unos cuantos expertos en brebajes mágicos afirman que el soma se obtenía a partir de la planta llamada "Sarcostema viminalis". Hay una gran polémica al respecto ya que otros piensan que el soma era una mezcla de componentes en donde también estaban presentes los opiáceos, y que por lo tanto, no solamente contenía elementos alucinógenos. Se ha llegado a relacionar el soma con la famosa cerveza de cebada de Mesopotamia y Egipto,  como veis, hay opiniones para todos los gustos.

Un pasaje del "Rig-Veda", puede ayudarnos a comprender los efectos del soma:

"Hemos bebido del soma

nos hemos tornado inmortales.

Llegados a la luz,

hemos hablado a los dioses.

La malicia del mortal,

ya no puede alcanzarnos.

Inflame como el fuego

que nace de la fricción.

Nos ilumina y nos hace más afortunados.

Bebida que ha penetrado en nuestras almas,

inmortal en nosotros mortales,... esto es soma."

De los más de un millar de himnos sagrados que forman el "Rig-Veda", hay 120 himnos que están dedicados exclusivamente al soma. Una bebida que te haga "hablar con los dioses", no puede ser cualquier cosa. Pero entonces, ¿como es posible que a nuestros días no haya llegado receta alguna¿, si tan importante era, ¿por que desconocemos en la actualidad su ingrediente principal?.

Es aquí  cuando la teoría de la planta autóctona cobra fuerza. Esta teoría sostiene que la planta de donde se confeccionaba el soma crecía solamente en lugares muy concretos ya que era una planta muy delicada que no aceptaba nuevos emplazamientos. De forma que la planta del soma no pudo seguir al hombre en sus historias de conquistas de nuevos territorios o en sus huidas ante ejércitos invasores. El hombre que bebía soma viajo con el recuerdo del nombre de la bebida, pero no pudo viajar con la planta formando parte de su equipaje. Algunos autores como De Felice relacionan este hecho con la aparición de la practica del yoga. Según esta teoría el yoga sustituyó un profundo vacío espiritual que el hombre tuvo cuando dejo de tomar soma al no poder acceder a recolectar la planta.

Pero hay otra teoría que, bajo mi modesto punto de vista, nos da una excelente razón del motivo por el que la receta del soma desapareció, como por arte de magia: la implantación de las famosas castas indús.

Todos los 120 himnos que ya henos dicho hablan del soma, nos lo presentan como la forma de alcanzar los 100 años de vida con el máximo de los disfrutes en todos los placeres carnales y terrenales. Todo esto es justamente lo que los sacerdotes post-védicos no querían que ocurriera con su pueblo bien dormido y dividido en castas.

El soma y la rueda de reencarnaciones, donde la voluntad de vivir desaparece por completo, son polos opuestos. Bajo este contexto, no es de extrañar que los propios sacerdotes fueran los que hubieran ido enterrando en el olvido, cualquier rito o ceremonia relacionada con el gozo y la alegría de vivir. Ya lo veis, las directrices y manipulaciones de los sacerdotes vienen de muy lejos.

Muchos historiadores afirman que el soma, como narcótico divino procedente de la antigua India, fue introduciéndose en las ceremonias magico- religiosas que los arios empezaron a realizar hace más de 3 milenios.

La teosofía relaciona al soma con la eucaristía, afirmando que:

...."el soma indo es, misticamente y bajo todos los conceptos, lo mismo que la cena eucarística es para los cristianos. La idea es identica."

Sin embargo los primeros misioneros católicos que conocieron en el valle del Indo las practicas con soma de los brahamanes, tenían una opinión muy distinta y en sus crónicas nos cuentan:

 ...."La hora de beber soma, es la hora de oro de Satán que acecha en el fondo de la taza a todo infiel que ose beber este repugnante brebaje."

Johnny McClue 2017

Primero fuimos vegetarianos, pero nos inundamos y nos pasamos a las barbacoas de carne

En el libro de donde nacen las 3 principales religiones monoteístas del Planeta, que dicen es sagrado, se cuenta que los seres humanos nunca se alimentaron del mismo modo. De forma clara y concisa se relata que al principio Dios creó a un ser humano que solamente se alimentaba de vegetales y frutos. Los primeros seres humanos fueron durante mucho tiempo vegetarianos y no empezaron a comer carne hasta que aparecieron en escena el Diluvio Universal, Noé con su Arca y el famoso Arco Iris.

Es en el Génesis que encontramos estas dos etapas de la alimentación humana claramente diferenciadas. En primer lugar el ser humano y el resto de animales, sin excepción, eran vegetarianos.  En Génesis Cap. I vers. 29 y 30, bien claro queda explicado que, hasta las más terribles fieras de la tierra, solamente se alimentaban de vegetales:

29.- Y dijo Dios: He aquí que os he dado toda hierba que da simiente, que está sobre la haz de toda la tierra; y todo árbol en que hay fruto de árbol que da simiente, seros ha para comer. 30.- Y a toda bestia de la tierra, y a todas las aves de los cielos, y a todo lo que se mueve sobre la tierra, en que hay vida, toda hierba verde les será para comer: y fue así.

Pero más tarde observamos como, tras el Diluvio, la descendencia de Noé recibe ciertos privilegios por parte del Todopoderoso que les indica seguir otras directrices mucho más carnívoras. Esta diferente forma en que el ser humano se alimenta la encontramos declarada y dictada en el principio del Capítulo 9 del Génesis versículos 1, 2 y 3:

1.- Y bendijo Dios a Noé y a sus hijos, y les dijo: Fructificad, multiplicaos y henchid la tierra; 2.- y el temor y el miedo de vosotros estarán en todo animal de la tierra, y en toda ave de los cielos, en todo lo que se mueve en la tierra y en todos los peces del mar; en vuestras manos son entregados. 3.- Todo lo que se mueve y vive os será para alimento, así como las legumbres y hierbas; os lo he dado todo

En el Génesis el cambio en las costumbres alimenticias del ser humano es brutal y no deja lugar a dudas. Los primeros solo eran vegetarianos, pero a partir del Arca, los humanos tienen derecho a comer todo lo que se menea por la tierra, por el aire y por las aguas. En este cambio alimentario el Todopoderoso solamente pone una condición que no deja de ser muy, pero que muy, sospechosa. Dicho pasaje lo encontramos como continuación del Capítulo 9 en sus siguientes dos versículos, el 4 y 5:

4.- Pero carne con su vida, que es su sangre, no comeréis. 5.- Porque ciertamente demandaré la sangre de vuestras vidas; de manos de todo animal la demandaré y de manos del hombre; de manos del prójimo de todo hombre demandaré la vida.

Como habéis podido comprobar, el Todopoderoso reclama toda la sangre para él y deja la carne para que sirva como alimento a los seres humanos. La afición de los dioses por la sangre de los seres vivos del Planeta Tierra, viene de muy lejos. Encontramos ritos de sacrificios por doquier, no solamente la Biblia nos habla de este tema. A lo largo del Planeta la lista de civilizaciones y culturas relacionadas con sacrificios a los dioses es inmensa. En algunas civilizaciones los sacrificios son de animales, en otras los sacrificados son hombres y mujeres, pero todas ellas tienen dos elementos fundamentales que las relacionan: muerte y sangre.

Estamos ante unos repugnantes sacrificios donde la juventud, inocencia y virginidad de la víctima, han sido los protagonistas preferidos en muchas de las culturas que han practicado este tipo de ritos tan aberrante. Los sacrificios de bebés del pueblo fenicio a su dios Moloch es uno de los ejemplos sucedidos en la Península Ibérica que los libros de historia reconocen.

Mucho antes que en Transilvania el Conde Drácula hiciera de las suyas, los "chupacabras" se engordaban a base de sangre de Norte a Sur. Los sacrificios sangrientos de toda índole, parecen gustar y dar placer a unos que, a la tercera dimensión, vienen en calidad de turistas. Y es que cuando el río suena,.................

Los seres humanos tenemos que rectificar en muchas cosas con las que hemos sido engañados y estafados. Ya va siendo hora de dejar de experimentar el color rojo,... y concentrarnos en experimentar con el azul. Molaría no retrasar más esta cuestión del color rojo, en la que la humanidad esta atrapada desde hace un puñado de milenios.

El gran pintor llamado "El Bosco" en el siglo XVI ya tenía muy claro que el rojo era el color que llevaba a los hombres y mujeres a cometer todo tipo de pecados. La parte central del tríptico del Jardín de las Delicias, es una excelente muestra de este conocimiento cromático ancestral por parte del gran pintor holandés. 

Nos dieron permiso para pasar de vegetarianos a carnívoros, bajo una sola condición: la sangre queda reservada a unos que dictan las normas y mandan desde que empezó a llover mucho,... y el Planeta se inundó.

Johnny McClue 2017

Jerusalén,... ¿capital de Israel o capital del Planeta Tierra? - Pax Judaica

Estos últimos días, todo dios ha estado hablando de las repercusiones de la decisión de Trump de trasladar la capital de Israel a Jerusalén. Como era de esperar, al mundo musulmán no le ha hecho nada de gracia la decisión de "Donaldo Trompeta". Los enfrentamientos y manifestaciones en el Próximo Oriente han estado todos los días presentes por doquier.

En abril del 2016 dedicamos todo un artículo de este sencillo blog, en analizar la opinión del mundo musulmán en toda esta historia alrededor de Jerusalén. Para ello, utilizamos la tesis expuesta en uno de los libros escritos por Imran Hosein, un gran experto y estudioso del Islam desde la perspectiva escatológica. El título de dicho libro, ya nos da muchas pistas de lo que vamos a encontrar en su interior: "Jerusalen según el Corán".

La ilustración de la portada de este libro, nos muestra unas imágenes que, por si solas, ya nos muestran "por donde pueden ir los tiros". Tres círculos azules contienen cada uno de ellos, tres diferentes mapas geográficos. En el primer círculo luce el mapa de las Islas Británicas, el segundo círculo muestra el mapa de USA y el tercer círculo nos presenta el mapa de Israel. Unas flechas nos indican de forma clara que el protagonismo de cada uno de los tres paises tiene un orden previamente establecido y claramente marcado: de las islas Británicas, a USA, para finalmente llegar a Israel.

La obra de este estudioso de la escatología islámica interpreta un pasaje islámico de manera muy distinta a todos los demás, llegando a la conclusión que desde los gloriosos tiempos del Imperio Británico, la ciudad que regirá como capital del mundo sufrirá 3 "mudanzas" con diferentes duraciones de mayor a menor tiempo:

1. Poder mundial del Imperio Británico, dirigido desde Londres - Pax Británica
2. Poder mundial del Imperio USA, dirigido desde la Casa Blanca - Pax Americana
3. Poder mundial del Reino de Israel, dirigido desde Jerusalén - Pax Judaica

Según Imran Hosein la Pax Británica duró varios siglos, en donde desde Londres se gobernó el Planeta. Luego USA tomó el relevo y la Casa Blanca se convirtió en el director del globo, hasta llegar a nuestros días en donde vamos a presenciar el próximo relevo que convertirá a Israel y su capital Jerusalén en la primera potencia mundial. Por tanto Imran Hosein ya anunciaba a finales del siglo pasado, que nuestra generación sería testigo del último relevo de poder en donde Jerusalén se proclamará la capital de todo el mundo capitalista.

Pero la tesis que defiende Imran Hosein afirma que Jerusalén tendrá un muy corto espacio de tiempo para disfrutar del privilegio de ser el capitán del globo. Este corto reinado de Jerusalén será debido a que su director de orquesta será el mismo AntiCristo, al que los musulmanes llaman Djjal y que, según el Corán, será derrotado por el verdadero hijo de Dios.

Como veis, los musulmanes con Dajjal, también tienen a su 666:

Según la visión escatológica de Imran Hosein, la ciudad de Jerusalén será próximamente la capital de un Reino de Israel que gobernado por el AntiCristo y su poderoso ejército, llegará a cotas de poder insospechadas. Pero el gozo de los habitantes de Israel durará poco, por que el auténtico Mesías va a destruir al AntiCristo tras verse los dos cara a cara en la ciudad de Damasco. Para Imran Hosein, la puerta principal de entrada a la mezquita de la ciudad de Damasco, será el lugar en donde el verdadero y el falso Mesías se encontraran cara a cara. Cuando el ejército del AntiCristo sea derrotado, la Tierra será liberada de todo mal y toda opresión, y la humanidad no volverá a tener una capital para que unos pocos se enriquezcan a costa de todos los demás.

En muchas ocasiones y por educación cristiana, solemos juzgar los temas bajo una prespectiva católica. Pero es bueno en muchas ocasiones, tener presente lo que nos cuentan otras creencias, como la islámica. Para comprender la teoría de estos tres relevos de poder comentados hoy, recomendamos la lectura del anteriormente mencionado artículo dedicado al magnífico libro escrito por Imran Hosein :

 http://abajocomoarriba.blogspot.com.es/2016/04/damasco-jesus-y-el-anticristo-la.html

Johnny McClue 2017