El símbolo de la esfera y la misteriosa doble esfera del Patio de la Piña del Vaticano

El símbolo de la esfera.

El símbolo de la esfera esta intimamente relacionado con el símbolo del círculo que ya analizamos en un anterior artículo. El círculo se inscribe dentro de dos dimensiones, la esfera incorpora una tercera dimensión, dándole volumen. La totalidad celeste-terrena queda representada en la pareja cubo-esfera, donde el cubo es lo terreno y la esfera lo celestial.

En arquitectura la esfera simbolizando al Cielo se representa en las cúpulas de los grandes edificios cristianos, bizantinos y musulmanes. Una gran cúpula central descansa encima de una planta cuadrada, de la misma forma que el Cielo está encima de la Tierra.

La cosmogonía de Platón nos presentaba el Universo en forma de esfera. Veamos como nos lo cuenta el sabio griego en su obra "Timeo":

"El le dió una figura adecuada y semejante. Sería adecuado que quién ha de tener en él todas las cosas vivientes, tuviera la figura que capta en si misma tosas cuantas figuras hay. Por eso le dió forma de esfera -desde el centro por doquier equidistando de los extremos- y lo torneó en forma de círculo -de todas las figuras la mas acabada y la mas completamente semejante respecto de ella misma- después de considerar que lo semejante es diez mil veces mas hermoso que lo desemejante."

La figura de la esfera representa la máxima expresión de simetría y ambivalencia. El primitivo andrógino original se concibe de forma esférica y con esta forma esta descrito el personaje del Andrógino en la célebre obra de "El Banquete".

En China y Grecia se asociaba con el simbolismo de los números y los planeta, la idea de lo que fue llamado "La armonía de las esferas". Platón creía que el cosmos formaba una escala y un número musical y que los planetas creaban una armonía divina moviéndose a distintas velocidades, igual que cambiaba la altura musical cuando se hacían vibrar cuerdas de diferentes longitudes.

Dante describe al Cielo como a un conjunto de esferas concentricas centradas en un universo en cuyo centro se sitúa la Tierra. En la Divina Comedia de Dante, el alma parte de los infiernos e inicia su travesía por el Monte de la Purificación. La cima de este monte conduce a las nueve esferas superiores ordenadas del siguiente modo que a continuación exponemos.
Las esferas de Dante:

1. Esfera de la Luna
2. Esfera de Mercurio
3. Esfera de Venus
4. Esfera del Sol
5. Esfera de Marte
6. Esfera de Júpiter
7. Esfera de Saturno
8. Esfera del Zodiaco
9. Esfera cristalina movida por los ángeles

Estas nueve esferas concéntricas de Dante, conducen al Paraíso donde el alma encuentra su morada y es inundada de luz divina. Tanto la esfera como el huevo simbolizan el origen, el primer punto de donde todo surge. En la arquitectura exterior del Museo Dalí de Figueras, la esfera y el huevo son los elementos seleccionados por el artista para coronar su tan emblemático edificio.

La forma de la esfera ha fascinado a muchas culturas y civilizaciones, convirtiendose en una figura sagrada. Uno de los casos mas emblemáticos y conocidos es el de las esferas de granito de Costa Rica de múltiples tamaños. En la actualidad no se comprende la perfección con que están talladas las esferas y también se desconoce la razón de su existencia y elevado número. Son diversas las teorías del por que se tallaron tantas y tantas esferas de granito en Centroamérica. Pero por el momento ninguna de las teorías propuestas aclara este misterio, muy anterior a la invasión que los españoles realizaron en nombre de cierta cruz.

Una gran cantidad de grabados medievales nos muestran como Dios creó nuestro Universo a partir de una primera y única esfera. Dios dividió en dos partes iguales a esta primera esfera creando la dualidad en la que todo nuestro mundo esta basado: luz y tinieblas, cielo y tierra, hombre y mujer, frió y caliente,... todo es dual y podéis estar seguros de que no es casual!!!

La mayoría de relatos de las principales civilizaciones y religiones, nos cuentan como todo se formo a partir de una esfera. Según los profetas, de Dios emanan tres esferas que ocupan los 3 cielos:

1. La esfera del amor que es de color rojo
2. La esfera de la sabiduría que es de color azul
3. La esfera de la creación que es de color verde

Según la doctrinas emanistas, el Universo esta compuesto de esferas. Una de estas doctrinas es la de los Hermanos de la Pureza donde todo son esferas, desde la de la periferia, hasta la del centro formada por la propia Tierra. La noción de esfera expresa dominio, totalidad y perfección. Un ser perfecto, es un ser que simbolicamente es imaginado como una esfera.

El hombre para reproducir el funcionamiento del cosmos ha solido utilizar diferentes sistemas esféricos concéntricos que han dado lugar a infinidad de diferentes teorias y a cantidad de artilugios mecánicos.

En la simbología masónica, la esfera, la escuadra y el compás son los instrumentos con los que el hombre conoce el funcionamiento de lo que le rodea. Las dos columnas del templo masón están coronadas por dos sendas esferas.

Sobre la columna a nuestra izquierda se coloca la esfera de las estrellas y sobre la columna de la derecha se sitúa la esfera de la Tierra. En este sentido los masones lo tienen claro, la Tierra de plana,... no tiene nada de nada. Con la teoría de la Tierra plana todo buen masón se descojona.

El sentido esférico de la Tierra esta magníficamente sintetizado en el símbolo del orbe. El orbe representa al Mundo y en la Edad Media era llamado "globus crucifer" por que solía estar coronado por una cruz, representando el dominio de Cristo sobre la Tierra. Cuando el orbe es portado por el propio Cristo, la figura recibe el nombre de "Salvador del Mundo". El orbe cuando es sostenido por la imagen de un rey o emperador, siempre aparece sobre su mano izquierda.

La esfera en forma de orbe también es un símbolo que representa el poder del rey o del gobernador de turno. Junto al cetro y la corona, el orbe forma parte de los 3 principales atributos de poder de toda reina y rey que se precie. Siguiendo las reglas más elementales de la simbología, el orbe en forma de esfera se porta en la mano izquierda y el cetro en forma recta en la mano derecha.

La doble esfera del Patio de la Piña del Vaticano.

En los jardines del Vaticano se han realizado unos "cambios decorativos" que mucho tienen que ver con el símbolo que hoy estamos tratando en este sencillo rincón. Nos referimos a la moderna escultura que últimamente ha sido colocada en el emblemático lugar donde estaba una hermosa fuente. La escultura se la conoce como "La Doble Esfera" y está situada en el centro del "Patio de La Piña", anexo a la propia Basílica vaticana.

En el centro del Patio de la Piña, el visitante se encuentra con una extraña escultura metálica de forma esférica.

La piña de bronce del "Patio de la Piña", no es una piña cualquiera, estamos ante la piña mas grande del mundo con una altitud de cuatro metros.

La doble esfera no esta fija al pavimento de la plaza y una sola persona es capaz de hacerla girar como si de una peonza se tratase. La siguiente fotografia esta extraida de un video de internet donde un anciano sacerdote que visitaba el Vaticano, hace girar la escultura sin ninguna otra ayuda que sus manos.

La cara del sacerdote denota esfuerzo, pero también refleja un claro cabreo ante la escultura esférica. Las razones del cabreo son simbólicas e históricas. El lugar que actualmente ocupa la doble esfera estaba ocupado por el símbolo tradicional de todos los jardines en forma de cruz: la fuente. Por esto el sacerdote esta mosqueado, esta doble esfera no esta donde le corresponde.

En el proyecto primitivo de cómo tenia que ser el Patio de la Piña del Museo del Vaticano, se contemplaban tres niveles diferentes de jardín, hasta llegar a la piña. Es el simbolismo del mundo en sus tres niveles: el celeste, el terrenal y el infernal, correspondiendo a tres niveles de existencia o a tres modos de actividad espiritual. Los tres niveles se definen unos en relación a los otros. El mundo inferior bajo el mundo de arriba y pasando por el mundo intermedio. Como podemos observar en el siguiente grabado del proyecto primitivo, el nivel más alto del patio disfrutaba de un jardín en cruz con una gran fuente circular.

Los tres niveles propuestos en el proyecto original de la construcción

En el siguiente grabado podemos observar el magnifico aspecto que ofreció la construcción definitiva de este patio interior rectangular con la fuente y la piña.

La fuente en el centro del Patio de la Piña antes de ser sustituida.

Para comprender la profunda transcendencia simbólica de haber cambiado la fuente por la doble esfera, veamos algunos significados de este escenario ajardinado del Vaticano.

Análisis simbólico del Patio de la Piña

El Patio de la Piña esta en el interior de unas construcciones cristianas mas frecuentes en monasterios e iglesias: el claustro. El significado simbólico del claustro nos ayudará a comprender todo este misterio del Patio de la Piña. De Champeaux compara el claustro a una Jerusalén celeste:

“En el cruce de las cuatro avenidas del espacio, el pozo, un árbol, una columna, marcan el omophalos, el centro del mundo. Por ahí pasa el eje del mundo, esa escala espiritual cuyo pie se sumerge en las tinieblas inferiores.”

Es igualmente un centro cósmico en relación con los tres  niveles del universo. El mundo subterráneo por el pozo, la superficie del suelo, el mundo celestial con el árbol, el rosal la columna o la cruz. Además su forma rectangular abierta hacia la cúpula del cielo, representa la unión entre el cielo y la tierra. El claustro es símbolo de la intimidad con lo divino y en su interior se cultivan todo tipo de plantas donde se intenta reproducir el milagro de la vida.

El Jardín amurallado en forma de claustro es símbolo de los Paraísos terrenales y celestiales, símbolo del orden cósmico. Como huerto cerrado y refugio frente al mundo su simbolismo es próximo al del oasis y al de la isla. El huerto cerrado por el que solo se accede por una puerta muy estrecha simboliza también las dificultades e impedimentos que es menester superar antes de alcanzar el nivel mas alto del desarrollo espiritual. El huerto cerrado también simboliza las partes intimas del cuerpo femenino. El cruce, punto de intersección donde convergen diferentes caminos, siempre se ha considerado como un punto con extrema potencia y significado. Es un lugar donde los dioses ambivalentes son capaces de contener y sintetizar  las fuerzas que fluyen y convergen cruce es una matriz de unión, pero también de separación y división, de encuentro y de despedida. En términos legendarios en los cruces y encrucijadas, es donde se hace los pactos con el diablo. Galembo nos relata como:

 “ la encrucijada es el lugar donde los mortales pueden contactar con los invisibles.”

En la obra “A Crossing Place”, Richard Long nos resalta la importancia de este punto de cruce:

“la encrucijada representa un punto crucial de transición en nuestra vida.”

En casi todas las tradiciones, el Paraíso es un jardín o algún otro espacio cerrado. El Paraíso tiene dos arboles: el primero es el Árbol de la Vida, que crece en el centro y significa regeneración t retorno al estado de perfección primordial. Es el árbol de la unidad y trasciende tanto el bien como el mal. De el brota, en el centro, un manantial que de nacimiento a los cuatro ríos del Paraíso, los cuales fluyen hacia los cuatro puntos cardinales y forman de ese modo la figura de una cruz.

El segundo Árbol del Conocimiento, de naturaleza dualista. El hombre que prueba sus frutos podrá conocer el bien y el mal, los opuestos del mundo manifestado. En muchas tradiciones existe el mito de la relación entre el Árbol del Conocimiento y la Caída del primer hombre, que pierde la inocencia del estado original y entra en el mundo dualista del bien y el mal. El fruto del Árbol de la Vida confiere inmortalidad y puede llevar nuevamente al hombre al paraíso perdido.

Todos los jardines en forma de cruz tienen una fuente que emana desde en centro de la intesección de los dos caminos y que representa de forma excelente el Arbol de la Vida. Pero sacar la fuente para colocar una doble esfera, se aparta de toda lógica simbólica. La decisión del cambio implica una profunda contrariedad de significados.

La palabra “paraíso” denotaba originalmente los parques amurallados y los jardines de recreo de los reyes persas, y desde entonces la mayoría de las ideas que han girado entorno a un paraíso terrenal se han situado en el marco de un jardín. El jardín del Edén bíblico simbolizaba la inocencia primordial del mundo natural. Los jardines son al fin y al cabo estructuras artificiales que simbolizan la feliz cooperación entre el hombre y la naturaleza.

En Persia el jardín amurallado era tradicionalmente un retiro tranquilo e inspirador en medio de la vida cotidiana. El tema del refugio espiritual, tuvo continuidad en la Europa medieval, como símbolo femenino y protector. De ahí que siempre encontremos fuentes en este tipo de jardines y claustros, con sus chorros de agua reluciente, representa el principio femenino y el fluir de la vida. La fuente de la vida asociada a la inmortalidad que permanece oculta tras los muros del jardín. Desde el exterior es imposible saber o percibir que se esconde en un jardín amurallado, pero una vez dentro uno se encuentra con que la vida surge por todas partes de manera ordenada, estética y natural. 

Según Stanley Kunitz, “el jardín expresa fusión, secretos, mutabilidad, posibilidad y un intercambio entre uno mismo y la atmosfera”.

Los jardines están apartados de los apremios de la vida común para dedicarlos al placer y la contemplación. En muchas lenguas el termino jardín significa cercado. Recuerda a un lugar tapiado, secreto, un lugar de mundos sobrenaturales que trascienden a la muerte, al desorden, al propio tiempo, espacio y energía.

El cristianismo medieval proyecto en la Virgen Madre el aspecto intimo del jardín cósmico paradisiaco: inviolado, autogenerado y contenido.

En casi todas las religiones y culturas el jardín representa un espacio sagrado, una unidad entre lo personal y lo impersonal. Como podemos ver, el significado simbólico del jardín amurallado en forma de cruz es muy profundo y sagrado para todas las culturas.

Pero si los arquitectos del vaticano habían colocado en el centro de la cruz del jardín lo correcto, ¿por qué sacan la fuente y colocan la doble esfera?

Debe haber una profunda razón para cambiar lo correcto por algo que no se corresponde con lo que simbólicamente se representa.

El significado simbólico de la doble esfera - Rebis, andrógino y hermafrodita

Veamos que significado puede tener esta doble esfera vaticana tan dorada y estratégicamente colocada. En la tradición griega, en especial Parnemides y sus textos ofídicos, dos esferas concéntricas representan el mundo terreno y el otro mundo. La muerte hace que se pase de una esfera, a la otra. El propio Parnimedes nos describe el paso de un estado al otro:

“He salido del circulo en donde se esta bajo el peso de los terribles duelos. He entrado en el circulo deseable a pasos rápidos. He penetrado en el seno de la Dueña, de la reina infernal”.

Como hemos explicado al comienzo, en la cosmología expuesta por Platón en el Timeo, se presenta el universo en forma de esfera. Según “El Banquete”, antes de la división de los sexos, el hombre original era esférico. Pero esta misma afirmación la volvemos a encontrar en diferentes relatos y culturas, lejanas a Platón en tiempo y espacio. Se cuenta de un ser anterior al hombre y la mujer que poseía los dos sexos: el andrógino. El andrógino original se concibe en todos estos relatos como esférico y por lo tanto poseedor de la totalidad y la perfección.

Andre Virel en su “Historie de notre image”, nos explica que poblaciones arcaicas australianas también creen en la existencia del ser que Platón nos describe en “El Banquete”, como uno de los asistentes al festin:

“El andrógino original (imagen de ambivalencia) es esférico (imagen de simetría).”

En todas estas civilizaciones encontramos la misma explicación del origen, con una clara relación de la esfera con la bisexualidad, es el Rebis de la alquimia. El rebis evoca el huevo filosófico de los alquimistas, pero también el huevo cósmico cuya separación en dos partes corresponde a la manifestación por polarización de la unidad primera. El germen de este huevo es una figura andrógina cuya mitad femenina esta coronada por la Luna, sostiene en su mano la escuadra, y cuya mitad masculina, coronada por el Sol, sostiene el compas

La Tabla Esmeraldina nos cuenta que el Sol y la Luna son los que engendran al rebis que reúne las virtudes esencialmente unidas, pero exteriormente polarizadas, del cielo y de la tierra. Muchos autores relacionan al Rebis con la cultura egipcia.

La figura del andrógeno en la edad antigua, no tan solo fue importante para la alquimia. La mayoría de religiones mencionan a este tipo de seres anteriores a la propia humanidad, tal y como la conocemos.

Siguiendo los pasos de Jacob Boehme, a comienzos del siglo XV Ulmannus presupone que el libre arbitrio del ser humano existe para poder seleccionar la opción que cada uno de nosotros crea mas conveniente. Decantarse hacia un mundo de paz y amor, o por el contrario, escoger un mundo de iras y guerras. Sus afirmaciones nos aportan bastantes pistas respecto al significado del Rebis y de la doble esfera vaticana:

1. El hombre ha sido creado de un Sol Doble
2. El sol interior y espiritual encarna al Hermafrodita Divino
3. Los dos en uno
4. Jesús piedra masculina de la pureza y María piedra femenina de la dulzura.
5. Jesús es el Espíritu representado por el planeta Mercurio de la estrella superior central
6. María es el Cuerpo representado por la Luna junto la cabeza femenina
7. Los dos son uno en Dios Padre que es la Alma representada por el Sol junto a la cara masculina
8. Las cuatro estrellas inferiores a izquierda y derecha representan los cuatro elementos
9. Marte representa al Fuego
10. Venus simboliza el Agua
11. Saturno al elemento Tierra
12. Júpiter representa al Aire

El Sol Doble crea al hombre andrógino sin necesidad de que su madre haya tenido ninguna relación sexual. Se trata del hombre perfecto anterior al pecado original. El primer autor que relata los origenes del ser humano es Beroso, un sacerdote babilónico de la época de Alejandro Magno que fue uno de los primeros historiadores del que se tiene constancia con documentos escritos. No son muchos los documentos conservados de Beroso pero todos contienen conocimientos sobre la historia de los orígenes de la Tierra, el cielo y la raza de aquella época. Respecto al tema que nos ocupa, Beroso afirma de forma rotunda:

“Los primeros humanos eran Hermafroditas pre-sexuales que se reproducían por partero-génesis”.

En las sociedades secretas y ritos iniciativos, volvemos a encontrar la figura del andrógeno ocupando siempre, un papel central y predominante en la escena en donde sale representado. Es el hermafrodita que en el siglo XX se relaciono con el satanismo y cuya imagen tan utilizada esta en el XXI, dentro de la industria discográfica.

El tercer aforismo Rosacruz nos dice:

"El Uno se desdobla en Dos.
El Neutro se convierte en Bisexual,
Masculino y Femenino evolucionando del Neutro.
Así comienza La Obra de la Generación."

El Alma del Mundo es un Ser universal bisexual, o sea que combina en sí los elementos masculino y femenino, por lo que la doctrina de los rosacruces le denomina “Hermafrodita Universal” o “Andrógino Universal”.

La palabra hermafrodita significa “un individuo que reúne los dos sexos”. Deriva de los nombres griegos Hermes y Afrodita, en alusión al mito según el cual el dios Hermes y la diosa Afrodita se unieron en un solo cuerpo mientras se estaban bañando con la ninfa Salmacis.

La palabra andrógino también tiene el mismo significado etimológico, pues deriva de las voces griegas andros (varón) y gyne (mujer) y se aplica asimismo al individuo que reúne los dos sexos.

El concepto de bisexualidad del Alma del Mundo se encuentra en las enseñanzas esotéricas de toda época y país. Formaba parte integrante de los Misterios y su explicación dignificaba, enaltecía y espiritualizaba la función sexual; pero posteriormente pervirtió estas enseñanzas el vulgo excitado por envilecidos sacerdotes y apareció el obsceno culto fálico cuyas huellas se advierten en los tratados antiguos de filosofía y religión.

Sin embargo, en historia natural se establece una muy señalada distinción entre el hermafrodita y el andrógino, pues aunque ambos reúnen los dos sexos, el hermafrodita puede reproducirse por sí mismo, como por ejemplo las flores que en un mismo pie de planta tienen estambres (órgano masculino) y pistilos (órgano femenino). El andrógino necesita el concurso de otro individuo de su especie para reproducirse, como por ejemplo el caracol. Así es que el hermafroditismo no existe en el reino animal.

La doble esfera recapitulada

Una vez analizado el significado de la esfera, la doble esfera y el Rebis, empezamos a sospechar por donde van los tiros en el monumento esférico del Patio de la Piña.

DOBLE ESFERA: totalidad, perfección, infinito. Dos mundos, vida y muerte. Dos sexos, el hombre completo que para reproducirse no precisa de otro ser.

En mi humilde opinión es fundamental que el artista solo nos muestra la esfera pequeña dentro de la grande. Claramente la del interior esta emergiendo hacia el exterior, resquebrajando y rompiendo la esfera grande. Parece la reproducción de la escena de un parto, donde el hijo se va desarrollando en el interior de su madre y va aumentando de tamaño. Hasta llegado un punto que, revienta la placenta y emerge de las entrañas de su madre hacia el nuevo mundo que le espera. También es significativo el hecho de que los ejes de posicionamiento de cada esfera se diferencien entre si 90 grados, pero físicamente queda claro que son en forma iguales, aunque con distinto tamaño y distinta posición con respecto al horizonte.

Una gran pista puede ser el color de la obra, dorado brillante, tan brillante que es completamente reflectante. Para la alquimia es un color muy especial, deseado y buscado. Tras un largo y delicado proceso el alquimista obtiene el poder frente a la muerte y la caducidad.

Es el oro de los alquimistas, su piedra filosofal, su Santo Grial Bisexual !!!

Pero la pista definitiva de todo este misterio del significado de la doble esfera la encontramos en el "Diccionario Secreto Rosacruz". Todos sabemos que en el principio del Génesis se nos explica que Dios (la palabra usada en hebreo es "Elohim") creó el cielo y la tierra. Pues bien, veamos que nos dice este diccionario secreto acerca de la palabra "Elohim":

ELOHIM.- hueste de seres dobles o bisexuales.

Si un pobre mortal como yo, ha podido conocer estos significados, no es de extrañar que en el Vaticano también los conozcan.

Los cardenales deben comulgar con el significado bisexual de la doble esfera, es por esto que por las tardes pasean junto a ella!!!!!

PAZ
Johnny McClue

El mito de la Creación - Las Cosmogonías

Una cosmogonia es un relato de la creación del mundo. Cada civilización y cultura posee una forma distinta de explicar el origen del universo y el mundo que habitamos. Las cosmogonias reproducen un sentimiento del ser humano de  transcendencia. En realidad la aparición del ser fuera de la nada o la aparición del cosmos de manera repentina, no puede ser objeto de una historia por la sencilla razón de la inexistencia de testigos. Es aquí cuando entran los mitos en acción.

En todas las cosmogonias el origen es sagrado. La historia contada solo puede ser inventada o hacer ver que ha sido canalizada por el propio creador. El resultado es que todos estos mitos que nos hablan de la creación, humanizan lo que tendría que ser solamente sobrehumano.

Pero no todas las cosmogonias explican los orígenes a partir de la nada. Hay una gran cantidad que se originan a partir del caos.  Según estas cosmogonias hay ciertos elementos que en el origen ya prexistian por ser eternos. Estos elementos eternos como el agua, la tierra o las tinieblas antes de la creación ya existían, pero en un completo desorden y caos. Hasta que interviene una energía de donde surge el orden y la luz. Esta energía creadora seria el llamado soplo, el verbo o espíritu creador.

Cada cosmogonia representa un esquema humano de la acción. se trata de un modelo para que el hombre pueda desplegar su energía concentrada hacia sus propios proyectos y metas. Cada cosmogonia se relata dentro de un decorado que esta directamente relacionado con las costumbres y el clima de cada una de las civilizaciones por las que han estado ideadas. De esta forma tenemos que el cosmos sale de un océano, o de una montaña, o de un oasis según el pueblo que la ostenta sea pescador, cazador o su hábitat sea el desierto.

La importancia de una cosmogonia queda patente al comprobar que, es la que determina la clase de instituciones que su religión y sociedad tienen. Veamos que cosmogonias han sido las mas populares a lo largo de nuestra historia.

La cosmogonia de los habitantes de la región de Mesopotamia, consideraba al Océano como la Matriz del Universo de la cual salia la primera pareja divina: Apsu y Tiamat. De esta primera pareja van saliendo  los dioses encargados de ir construyendo el Mundo con tres dioses a la cabeza Anu, Enki y Enil. Esta labor de construcción es muy dura porque consiste en cavar los surcos de los ríos y formar montañas y valles. Así que estos dioses se rebelan y convocan la primera huelga de la historia del mundo laboral. Para solucionar el problema son creados los hombres con el fin de que realicen las duras tareas mientras los dioses juegan y descansan.

Cosmogonía egipcia

Son diversas las versiones que han llegado a nuestros días pertenecientes  a esta región de Mesopotamia que ha sido puente entre Asia y Europa. Una versión asiria muy antigua narra el nacimiento del mundo a partir del dios Ilu de esencia no determinada. De Ilu emana el principio masculino, el abismo y el principio femenino, la mar caótica. Otra versión nos habla de Nammu como un mar infinito y eterno que engendra una montaña cósmica formada por el Padre del Cielo, llamado An y la Madre Tierra llamada Ki. Debajo de ellos esta Kur, es el dominio de los infiernos.

Dentro del hinduismo la versión mas extendida vuelve a presentar a una creación con tres protagonistas: Brahma, Vishnú y Shiva. Según dicha comogonia Brahma tiene un rostro con tres cabezas claramente diferenciadas: La del creador Brahma, la del conservador Vishnú y la del destructor Shiva. Representa la unidad divina del movimiento que anima el universo, la vida y la muerte.

Segun una interpretacion Veda, el universo nació de un gigante Purusha, el super hombre cósmico. Sus miembros y extremidades se fueron convirtiendo en las diferentes partes del mundo. Este nuevo nacimiento suele ser común que sea interpretado tambien con la utilización de un huevo. Es el huevo cósmico símbolo de fecundidad y eternidad. La mitología griega misma presenta a un huevo creador llamado Leda.

En China y Japón el caos primordial se compara con un huevo de gallina. El huevo tras 18000 años se abre dejando en libertad a la tierra, el Yin y el cielo, el Yang.

En la Polinesia nos volvemos a encontrar con el huevo y en esta cosmogonia cuando el huevo se abre aparece un nuevo trió en forma de tres plataformas: Te-tumu, Te-papa y Matata. En Egipto el huevo se asocio a la idea de la esencia de los seres vivos. En una antigua versión egipcia el huevo cósmico contenía al Sol y los germenes de vida, es la versión del dios creador Khnemu, tambien llamado Khnum. Es el famoso dios alfarero que fabrica a los demás dioses y hombres en un torno, infundiéndoles la vida mediante un soplo.

Según los pobladores de la Grecia ancestral del Caos emergió desnuda Eurinome, la gran viajera símbolo de la Luna visible. Frotando entre sus manos a Boreas, el viento del Norte apareció Ofion, el océano en forma de serpiente. Eurinome queda preñada de Ofion y se meta-morfea en paloma para acabar poniendo el huevo universal. Es el famoso huevo al que Ofion se enrolla siete veces para romperlo. Para los egeos, de este huevo con la serpiente enrroscada nacio todo cuanto existe.

Para Carl Jung las cosmogonías merecieron una atención especial. Observo que todas ellas implicaban una cierta noción de sacrificio. Para dar forma a la materia es necesario modificarla y ello no es posible sin emplear algún tipo de energía. Para Jung esta energía significaba lucha. Por esta razón encontramos en la mayoría de ellas estragos gigantescos donde dioses y héroes pelean y se destrozan. El orden y la vida emergen del caos y la muerte, no hay progreso sin destrucción. Segun Jung todas las cosmologias ilustran esta lucha partiendo del caos.

La mayor parte de todas las cosmogonías de todas las creencias incluyen narraciones de como surgió el universo. Algunas sostienen que un solo dios creo todo el cosmos, mientras otras afirman que un conjunto de deidades se fueron repartiendo las responsabilidades. Pero tanto las religiones monoteistas como las politeistas recurren a ciertos símbolos para representar conceptos similares. La utilización del circulo para el mundo celestial y el cuadrado para la tierra, ha llamado la atención de muchos expertos que no se explican la razón de lo común  de este concepto en civilizaciones separadas en distancia y tiempo.

Son muchas las representaciones artísticas en que el Creador lleva un compás en las manos que utiliza como herramienta para crear. En la ilustración conjunta podemos observar el compás y el nuevo mundo lleno de vida. Un mundo lleno de lineas curvas en donde no existe ninguna recta al ser creación divina. 

Por esto lleva en las manos un compás y por este motivo el compás tiene una gran importancia como símbolo y ha sido utilizado en tantas religiones, logias y sectas de todo el planeta.

Uno de los símbolos mas utilizado para representar la creación es el huevo con un significado tan profundo que bien merece ser tratado aparte. La imposición de un orden sobre la masa informe, es un aspecto esencial en la mitología de la creación. Cuatro motivos geométricos expresan este proceso en los jeroglíficos egipcios: una espiral, una espiral dentro de un  cuadrado, una nube y un cuadrado. La primera espiral representa la energía divina. La espiral dentro del cuadrado hace referencia a la energía actuando dentro del cosmos. La nube seria la materia no diferenciada y el cuadrado representaría el mundo ordenado.

Según las apasionantes investigaciones del profesor Corrado Malanga, el culpable de todo este embrollo donde andamos metidos tiene nombre y apellidos, se trata de su majestad La Conciencia. El espacio, el tiempo y la energía son solamente virtuales. No son reales y solo existen por creación de la conciencia.

Profesor italiano Corrado Malanga

La Conciencia crea todo lo necesario para poder manifestarse, para poder ser, para poder existir. La Conciencia se encarna para poder tener la experiencia de lo que significa existir. Para que la experiencia sea plena y total, tiene que ser efectuada por la propia conciencia. En estos temas no se admiten sustitutos. La experiencia de otro no sirve. Cada uno de nosotros tiene en su interior una pequeña parte de La Conciencia que realiza la experiencia de ser y existir a través del cuerpo de cada uno.

Malanga afirma que estamos en un universo NO local donde no existe el espacio, el tiempo y la energía. Dicho universo se encuentra ocupando un punto muy pequeño, donde no hay distancias que recorrer y donde el tiempo no cuenta porque no existe. Todo empieza y acaba en un único instante, tal y como también afirma el físico David Bohm. El universo donde nos encontramos, ya explicamos en un anterior articulo dedicado a Corrado Malanga, que tiene las características de un universo holográfico de naturaleza virtual. Es parecido a estar en un teatro donde no somos tan solo espectadores, ya que tambien hacemos de actores, directores de la obra y encargados del sonido y la iluminación. Somos espectadores y actores de forma contemporánea, todo ocurre a la vez.

Si la conciencia quiere conocer lo que es nacer, vivir y morir, no puede experimentarlo de ningún otro modo que por ella misma. Corrado Malanga siempre pone este ejemplo:

"Nadie te puede contar lo que se siente al recibir un martillazo en el dedo. Si tu quieres saber como es la sensación de recibir un martillazo, solo tienes un solo modo de conocerlo y experimentarlo: tienes que ser tu el que lo sientas y veas las estrellas cuando el mazo te golpea en tu propio dedo".

PAZ para todos

El símbolo de la llave, San Pedro, Matrix y el Vaticano

La llave es uno de los símbolos mas utilizados desde que algún humano invento el cerrojo. Es el instrumento con que se abren y se cierran los lugares y cosas que permanecen ocultas al mundo. La llave ejerce un papel de iniciación pero también de discriminación. La llave es poderosa, permite unir y desunir, como así lo representa uno de los portadores de llaves mas famoso en occidente, San Pedro.

Los escudos papales portan una llave de oro y otra de plata. Son las llaves del Cielo y de la Tierra que también eran los emblemas del dios romano Jano. Jano era el dios de las puertas y sus atributos eran una vara y las llaves. Son las dos llaves con las que se abren las cosas grandes y las cosas pequeñas, los Grandes Misterios y los Pequeños Misterios, el Paraiso Celestial y el Paraiso Terrenal, el Ascendente y el Descendente, el Yin y el Yang.

En el esoterismo "poseer la llave" significa haber estado iniciado y en Japón la llave es signo de prosperidad. En el mundo del misterio todos tratan de encontrar la llave con que descifrar tantos y tantos casos sin resolver. El simbolismo de la llave es evidente, estamos ante un símbolo nada rocambolesco.

En Matrix, una de las películas de la industria cinematográfica afincada en Hollywood más prolifera en usar símbolos, el símbolo de las llaves y del cerrajero tienen un  protagonismo muy especial en la segunda película de la saga. El Cerrajero de Matrix no fabrica llaves cualquiera, son llaves que abren puertas hacia lugares inaccesibles para los mortales que no la llave correcta. Sin la sabiduría y los conocimientos de cerrajero "los buenos" jamás podrán ganar a "los malos. Sin la llave adecuada el acceso hacia dichos lugares, no es posible. No sirve destruir la puerta, ni tampoco sirve destruirla o agujerearla, el acceso solo es posible mediante la llave correcta.

En estos casos tampoco sirven las llaves maestras, pues cada cerradura tiene una sola llave especialmente realizada,... las imitaciones no sirven para nada de nada.

La llave, durante la Edad Media, simbolizó la cesión de poderes y era usado como símbolo de rendición. Cuando se entregaban las llaves de la ciudad, el enemigo dejaba de asediar y atacar, pasando a ser el nuevo alcalde, gobernador, o como se le quiera llamar. Entragar las llaves de la ciudad asediada, significaba bajarse los pantalones en el término mas coloquial de la expresión. En la actualidad las costumbres han cambiado y entregar las llaves de la ciudad es un gesto de hospitalidad y reconocimiento.

Hoy en día, en los paises de todo el mundo es practica habitual obsequiar al visitante la llave de la ciudad. Es una de las ocasiones en que el símbolo habla por si solo, convirtiéndose en universal.

La llave sirve para poder entrar y salir, con ella cerramos y abrimos cualquier cosa: cajas fuertes, joyeros, almacenes de provisiones, depósitos de municiones, etc. En la época de las Cruzadas los Caballero partían a Jerusalen con unas llaves qiue han pasado de moda. Nos referimos a la llave del cinturón de castidad de sus mujeres que quedaban "encerradas" hasta que el Caballero en cuestión regresaba. Cuando el Caballero no regresaba por morir en combate, la cosa se complicaba para la dama. En estos casos era conveniente que la mujer afectada conociera a un buen herrero de confianza.

La Caja de Pandora es un perfecto ejemplo de la gran diferencia existente entre tener las cosas cerradas o abiertas. Las habitaciones cerradas de los cuentos de hadas también hacen referencia a tener las cosas cerradas, pero en este caso no se encierra materia. Las habitaciones cerradas representan los espacios ocultos y protegidos de la mente que cuando se abren todos los misterios y temores salen a la luz. Cada uno de nosotros, en lo mas profundo de nuestra ser, tiene una de estas estancias. Es una habitación que conviene abrir y ventilar de cuando en cuando. El problema radica en que la mayoría de todos nosotros tenemos un auténtico pánico en abrir esta puerta por primera vez. Pero si esta puerta no se abre, el ser humano no puede avanzar y entonces los verdaderos problemas quedan sin resolver cuando la parca aparece. Para que no te suspendan y puedas pasar al curso siguiente, es condición indispensable que cada uno abra su "habitación cerrada".

Cuando se abren ciertas cajas, no siempre aparecen
riquezas, tesoros y felicidad.

El sujeto que tiene "su llave" se convierte en el guardián del umbral. La conciencia del ser humano se embarca en una constante búsqueda de la llave que le permita conocer y ser plenamente consciente de su existencia.

La llave y el cerrojo, también se ha relacionado con el acto del coito sexual. Quien tiene la llave adecuada puede entrar y abrir la cerradura, pero el que no tiene la llave precisa, se queda "sin mojar". Sin la llave correcta el churro no puede penetrar dentro de la taza del chocolate. En la época de las Cruzadas los Caballeros partían a Jerusalén con unas llaves que han pasado de moda. Nos referimos a las llaves del cinturón de castidad de sus mujeres, que quedaban "encerradas" hasta que el Caballero en cuestión regresaba. Cuando el Caballero no regresaba, por morir en combate, la cosa se complicaba para la dama. En estos casos de nada servia el médico del castillo, era más conveniente que la mujer afectada conociera a un buen herrero de máxima confianza.

No todas las llaves abren por igual y las llaves maestras son especiales porque se apartan de esta regla. Estar en posesión de una llave maestra permite poder abrir mas de una sola puerta, siempre y cuando sepas dónde están las otras puertas. No siempre está una puerta al lado de la otra.

Pero en el mundo actual, donde el capitalismo y el consumo llevan la voz cantante, el símbolo de la llave ha adquirido un nuevo significado, convirtiéndose en uno de los objetos deseados por todos los que están inmersos en el mundo materialista.
La llave se ha transformado en el premio mas deseado y preciado. Es el mejor de los trofeos y la mayoría de mortales sueñan cada noche que ganan la llave del tan deseado Ferrari, o del lindo apartamento junto al mar.


Sin la llave adecuada no es posible acceder a la tan deseada vivienda o medio de transporte. Tener la llave indicada o no tenerla, implica poder disfrutar, o no, de tanta materia mundana. Los papeles y certificados que demuestran la propiedad no son suficientes,... sin las llaves estás fuera.

El Bosco, uno de los mejores maestros del arte de la pintura simbólica, tiene el cuadro titulado "Jardín de las Delicias" en dónde encontramos una llave pintada que nos muestra la mas cruda realidad de lo que una llave representa. En este óleo pintado en 1504, El Bosco nos muestra el cuerpo de un pecador en el Infierno suspendido de una gran llave. El pecador ha cometido uno de los peores pecados: la avaricia. La llave del lugar dónde almacenaba sus riquezas, ahora ya no le sirve de nada, pero le acompaña hacia el infierno como muestra de la gravedad de su pecado. Tal era su afán de acumular riquezas, que la llave le acompaña en este último viaje.

La llave del detalle de "El Jardín de las Delicias"

Ya hemos mencionado que las famosas llaves de San Pedro y de los escudos pontificios, con una llave de oro y otra de plata. Según cuenta la historia, cuando Jesús vio que se acercaba su hora, entregó las Llaves del Reino de los Cielos a su apóstol mas querido. En términos deportivos podríamos decir que "se pasaron el relevo". Las dos llaves que recibe Pedro, no son unas llaves cualquiera. Son unas llaves que atan y desatan unas cerraduras muy especiales. De forma simbólica San Pedro se convierte en el Guardián de las Puertas del Cielo. Con la llave dorada se puede abrir las puertas a la vida eterna y absolver todos los pecados. Con la llave plateada se deniega el acceso al paraíso a todas las almas que no son dignas de atravesar dichas puertas.

Pero no todas las llaves relacionadas con el Vaticano están formadas por un par de llaves. Hay una llave en el Vaticano que es muy especial y esta sola,... pero es gigante!!!

Esta enorme llave esta formada por la propia Basílica  de San Pedro, la plaza del Obelisco, la avenida de acceso y el castillo de San Angelo junto al ríko Tiber. La panoramica que ofrece este curioso conjunto de construcciones es impresionante. La avenida parece introducirse en las profundidades del Tiber.

La propia plaza donde se yergue el obelisco también tiene un gran parecido con la abertura del cerrojo por donde se introduce la llave en las clásicas cerraduras. En el centro de esta plaza se alza majestuoso el gran obelisco que no fue precisamente construido en una cantera romana de las cercanías. Se trata de un obelisco de Egipto que originalmente estaba a las orillas del Nilo. Pero la soberbia de un imperio hizo que fuera transportado y colocado a orillas de otro río: el Tiber.

Cuando la avenida llega al río, encontramos a su lado el Castillo de San Angelo con una forma muy, pero que muy, peculiar: una estrella de 5 puntas. En un extremo de la llave tenemos a la cruz formada por la propia Basílica y en el otro extremo una estrella de 5 puntas. Mas claro que el agua!!!

A todo esto hay que añadir la orientación exacta de la línea formada por el obelisco y la avenida. Es una orientación solar, pues nos marca un lugar y momento muy exacto: el equinoccio solar de verano.

Nada es casual en el Vaticano y sus alrededores, como podemos comprobar con esta extraña forma que tanto se asemeja a una llave para abrir una cerradura con forma de estrella de 5 puntas. Pero en toda esta historia de la llave vaticana hay un aspecto que no ha sido comentado y que merece un detallado análisis por su gran importancia simbólica. Nos referimos al hecho de que la punta de la llave y la cerradura de 5 puntas están en el rio Tiber.

¿A caso es esta la llave que abre y cierra todo lo relacionado con el AGUA?
¿Estamos ante la llave que regula el acceso al mundo y conocimiento relacionado con el elemento de el AGUA?

Si esto fuera cierto estamos ante la llave que controla el acceso al inframundo. Recordemos uno de los esquemas que compartimos en este sencillo blog al hablar de los 4 Elementos. En dicho esquema podeis comprobar como el elemento Agua corresponde al inframundo y al principio de la vida:

Una imagen vale mas que mil palabras: El elemento Agua situado junto al
Inframundo y la letra alfa, el principio de todas las cosas.

La importancia del agua queda patente en nuestros cuerpos y en el planeta que habitamos. La mayor parte de nuestros cuerpos humanos y la mayor parte de la superficie terrestre, están formadas por agua. En el mundo donde vivimos, agua es sinónimo de vida, sin agua el milagro de la vida no hubiera sido posible. Agua es imaginación, sensibilidad, reflexión, compasión, intuición. Son valores femeninos pertenecientes al lóbulo derecho y que nada tienen que ver con el lóbulo izquierdo y masculino de nuestro cerebro.

No creemos que el Vaticano tenga la exclusiva y sea el único que posea la llave de la vida, pero los diseñadores y arquitectos romanos igual pensaban lo contrario.


La llave del agua no es conveniente que este en poder de ninguna organización ni de ninguna secta. Es una llave individual y personal que cada uno de nosotros tiene que encontrar por si mismo. Para este cerrojo no existen llaves colectivas, ni tampoco sirven las llaves de los demás, ni las imitaciones. Cada uno tiene que encontrar la suya. Cada uno se lo tiene que currar, no sirven los encargos, ni ser amigo del mejor cerrajero.

Es una de las cosas que en esta vida tenemos que encontrar y saber donde coño está,... ya lo dice la conocida canción infantil:

PAZ
Johnny McClue 2015